高雄海闊悲潮震．弘法蓮清智光照（下）

仁俊

悲應智導運普饒，智空悲空空二等5；踐空法現三法化6，三乘一乘詮妙微7。

5 重佛重人二等重，治惑治習二等治。

6 三業整全念提足，三門出入行趣圓。

7 真空幻有遊法海，細徹無形杜陰影。

發大菩提心修學佛道者，於長時大空中對一般有情善誘而巧度的條件：慈悲的提扶與智慧的點向。從悲智雙運中建立膽識，展邁手腳，頓斷欲鉤而猛揮智劍，做得個淨落落實足足的有為者。悲智交融互運得生死無間，安危不動，普饒眾生的行願磐石，則莫可推碎。最新曠的眼界——智觀看穿了身心內外的一切，再也不為自我所脅所怖。最高廓的心量——慈行呼振著菩薩的精神氣（不屈）勢（不衰），再也不被他人所鄙所棄。願德能化度最大敵怨，智光能照破最頑我法，具有這般修為的，則活得有力有能，行得無極無休。悲與智就這麼成為自家的境界與標徽。大乘論中說：慈悲就同加了蜜的葯一樣，許多人都喜歡服用；智慧同苦葯一樣，歡喜服用的就不多了。所以行大乘法的人，就得從慈悲無欲求的親切中，襯持最「正直」的意趣；尤其要以最難信解的「苦法忍」葯根治、根絕與自我相應的「愛見」，才不致淪為「假名」或「敗壞」菩薩！三乘慧命與一乘法身的體握與證覺者，不從「苦法智」中深運悲心、斷絕愛見，連佛法的邊緣也踏不著！

智觀成為日常的念頭與力頭，將我、我所嚴調得沒蠢動潛竄的餘地，智觀的能量與力質，就會從身心中透擴而運持得深遠緊固，悲德與空慧則能配應而發揮得平等普遍，所以說「空大悲亦大」。能這樣，做人與為人，便能不折不匱了。慈行的特質之一——絕不匱人；不匱人的德性推展得自自然然，久久足足，就這樣，諸佛與諸大菩薩成為大智大悲的圓滿結合體。這麼種圓滿的結合體，從因地看，菩薩對諸佛與眾生同樣恭敬，因為佛是由人而成的，菩薩固然由諸佛導提而成佛，但也需眾人資助才會長遠不退，所以從不輕視任何人。假如某人發心向上，我們非常恭敬他；某人一時墮落了，我們非常輕視他，這不是學佛者應有的態度。凡是真學佛的人——心地無量，假定遇見墮落者，總會以「愛語」感勉他，使他振作起來，力求向上向解脫，他還是會走向成佛之道的。我們必須採取這樣的態度與心量，「人佛等重」才會現行得切真。大乘法所說的空，該涵著平衡的修學與汰脫，不但對治煩惱，同時也要對治與煩惱相應的習氣。這與一般聲聞不同，只顧極速地對治煩惱，不注意對治深而微的習氣。惟有平衡地以悲智作鑒展德，時時體照菩薩的一切無遮無了，面對現前的等治等重，才做得頂真，持得均稱。

空的根本力用：徹底對治，具體圓成。從空的（名相）類別說相當多，約其中最主要的說：「自性空」與「畢竟空」。生死的主因——「自性見」，破絕了這，內而身心與外而一切，在緣起觀的明確洞照中，怎樣也尋求不到世俗妄執中的自性。一切惑業的總根——自性見，透過緣起觀泯融得了了決決，內而身心與外而境界，對畢竟空則念念處處有幾分體應了，佛道之門從此則步步踏進得不偏不倒，成為大菩提中決定的根性者。就這樣，於極長遠的修學歷程中，三業上觸現的、勘核的，都不離菩提心的點照、發趣與開擴，我們的三業就這麼漸漸整齊、健全而清淨化了。聲聞與菩薩同樣的修三解脫門，由於聲聞對三界的厭畏心太深，所以一證四果，便只待時（甚或即時）自了而入滅，不能從空出假以利濟一切；而菩薩在大悲的任運施為中，生生世世在本願的堅整淨曠中，活躍奔波得興昂神豪，不怯不顧地普利一切。這麼樣的菩薩，儘管「能知實相而得法身」，入三解脫門而自了入滅，但卻能堅忍而不入，舉譬喻說，就同走到自家門前，看得清清楚楚而不肯進入一樣，因為度生成佛的樂趣與力味，極其濃烈而旺充！因此，菩薩們修學三解脫門，可稱為善用方便而深持正直的大手眼者，於空於有作行得自在的菩薩，是這樣的修行而趣向圓滿的佛道。

具有這麼種大手眼者，從一般「實體」的自性自我中，脫脫落落得直會「實際」的無性無我，才談上善用方便。佛法流行於世間不可能不用方便，所謂方便，就是運用巧當而無流弊的方法，把人們從情的葛藤與見的網罩中點扶得直向光天化日中去。這，必須我們有番深探究、正察觀、淨業行才成呢！佛法的方便最重視次第，由俗而真，由淺而深，一步步一層層的落實上進，法門中無量的勝境與妙義，就這麼從身涉與心會中涵熏出法身慧命的基因。認清了方便的正面與真義，才不會墮入流俗的即身成佛、一生成辦的大險黑中去！去年有位年青人問我，要如何學顯密圓通，便能很快有大成就？我勸他切不可存此不合因果的妄想，鼓勵他從堅持五戒中建立人格，實踐十善中發揮人德，紮穩了這樣的基礎，才會做人做得好，學佛學得真。

釋尊所施設的教乘，分為五乘、三乘與（一）大乘。從釋尊的本意觀察：導引一切眾生共同證入究竟的無餘涅槃。但是，菩薩是不急求證入無餘涅槃的，在本願的激振與策驅中，旺沛得發熱發光的發菩提心，都為救度一切眾生的苦惱與憂悲，也就因此與一切眾生融為一體，結成一片。菩薩的觀照與行作：從畢竟空中，「信解諸法一相無礙」，思想上消除了種種的對峙與隔裂，言行上詮現的都不離愛語與悲心；無礙中的愛語與悲心，化為見得、為得一切人的心量與形相，一切人心中就銘現出佛法印象。提運著智與願的菩薩行者，最善於將此種印象沁入眾生心地中；眾生的（成）佛（可能）性就這樣被培育出來的。「佛性」，在古代印度佛教有兩種釋義：一是理性佛性，一是行性佛性。從理性的佛性說——畢竟空性，諸佛與眾生沒有差別；從行性佛性說，就大有差別了。因為發菩提心，乃是修學佛法的主體，菩提心必須在無盡的（有）義苦中練磨得堅強不退，健卓不悔，法樂與願德日增日充得如空無邊，如海無底，直覺中的諸佛與深感（激）中的眾生，一齊湧現得直效直償，不忘不負，行性佛性透得過如此的試煉，太不容易了！因此，顯出菩薩的志概更可貴！菩薩的學與修：事理辨擇得無常無我，空有體照得不偏不遺。所學的汰絕了妄見，所修的會應著正觀，我們的命脈與佛法的法脈，則能交流得以法導命，從凡入聖就憑這樣的交流所致。一切佛法的根源——無上菩提，這該涵著現象的有與本性的空。從佛法本義說，空是真空——了無自性，有是幻有——眾緣所生，真空觀明廓而健絕得不受自我恐嚇與擺佈，菩薩願誓與佛陀威德，則與身心接合、接應得不再分開，因而如幻行在這般願誓與威德的擁持中，身臨刀斧湯火便投受得歡歡喜喜的了。時常灌潤、涵滌、遊化在大菩提的法海中，法化、願化得成為一（空淨）心、一（實相）味、一（如實）道，我們的心則能於無形中嚴防、細徹到不再為自我陰影所遮困。

妙法譬蓮私圖淨：一切罄施體佛因8；破有法王超諸二9，弘此正法光騰照10！

8 深觀斷著了無畏，大行不匱還欠負。

9 觀集知因斥斷無，觀滅培因不住盡。

10 不染不淨修寂平，寂不住空平為眾。

破絕了自我的障覆與纏盤，眼所見心所思的，則漸與正法契印得不隔不違。正法的本性——清淨得無慳無染；正法，學得也照（用）得明切而準實，人的相品與質地，端嚴厚醇得脫卻世態得失，法性的表徽——空廓真淨，就讓人感悟到佛法的超越，也令人察覺到學佛者的無得（拋絕私圖）。清淨到徹始徹終的無圖無得，正法則成為一切人學佛、成佛的高標。世物中象徵無慳無染的——蓮華，因此，大乘經中稱歎正法的勝妙性，每每以蓮華做譬喻，例如妙法蓮華經、華嚴經、華手經等等；也有以蓮華形容佛世界的莊嚴清淨，如華藏界。從蓮華的本身說，從蓮藕、蓮莖、蓮子到荷葉，所有的一切，在中國的醫藥記載中，都是最清和的滋養品，給人類的補益非常大。從菩薩學佛度生的意義上說，我與我所都從「三輪體空」中奉獻給眾生，正同蓮華般的清淨無私；那麼，我們倡踐菩薩行的，就得要學蓮華的品質來表徵正法！

蓮華與正法，成為我們意象中無染無上的範徽；以此二無作鑑作策，照破「我法」而於「佛法」中奮發得雄之又雄，心地則厚重而堅銳得不畏不蕩。諸佛因地中發心行菩薩道，一開頭便勘破了內無真我而外無實物，所以對於財物利養了無慳念，久之就形成了無私無產的觀行。進一步便成為最徹底最快（喜）敬的奉獻者，並由此而擴充為能捨身能施法的膽量與（無量的）智量；無量的智量——最極甚深的般若，徹照得身心中了無真我，於是也就通曉了我所的實性不可得，這樣的體悟到無真我與不可得，因貪著而起的怖畏就沒有了。世出世最大的勇敢者——菩薩，其所持的宗趣：廓廓了了的修空觀，融融樂樂的修有行；空觀中了絕得喜怒讚謗能平而不動，有行中融脫得是非得失能默而不著，則能為眾生的（無代價）僕役，作諸佛的（無戀厭）嫡子。諸佛的廣大智慈與眾生的酷劇難苦，就這樣從念頭上交織交現得不已不安，效學諸佛因地為一切眾生的苦行與大行，就不肯也不忍逃避應盡的義命了。義命感中的肯認：多生以來曾接受過無量眾生太多太大的幫助與啟導，才有今天這樣的成就，因而感報之心則極其摯淳懇懃。許多人都認為別人虧欠了自己，而自己沒有虧欠過別人，這種想法太錯了。作為一個佛弟子，應該具有一種最強烈的愧疚心：我虧欠別人的很多，現在應該盡己所有的去償還，這才算是學佛法的初步行為。這樣步步上進得克己、致己而忘己，為人為世的大行才有我們的份。大菩薩心的發端：愧對諸佛與匱欠眾生的，因此總是朝朝暮暮向上瞻效諸佛德慧，向下酬償眾生惠恩。最重視時間與空間的菩薩行者，盡量勤用時間廣攝諸佛德慧，培發自家悲智；從悲智中化融掉自家苦難憂慮，盡心盡力的思索著如何解除眾生的苦難憂慮；甚至為眾生代受苦難，這全憑空絕了自我所流露的行願。與時俱進而與空俱擴的菩薩道，就憑這樣握時行空而精進無限，行空入時而堅忍無倦，於空有無礙中廣學而遍修。

法華經稱佛陀是破有法王，眾生的通病執我執法，這，惟有從學空、觀空中才能解脫出來。活得能透脫自我，通得能體見諸佛，更能護提眾生，這是菩薩所觀所行的（本性）空。勝解得本性空的真義，凡夫中出格的大心之士，則能於空性中自承、自驗、自練得氣不泄、意不頹，邁出了不「急了」不「疾成」的二邊。菩薩的「妙願」與「大業」，就這麼從無量劫中淬鍛而琢磋成的。最純淨的佛法——性空緣起，佛陀所證與所詮的一切，都出發也歸結於此。扼要的說緣起：苦集滅道，這是佛陀開示眾生由集而致苦，由道而證滅的最明切的理則。二乘聖者就是這麼由修道而證滅，獲致究竟解脫的。但是，依菩薩的眼光看，道與滅都是無量無上（無餘）的，所以菩薩觀最極深廣的寂滅，也就同時修甚深無上之道。因此，菩薩的修道與觀滅是相應的，而又能於觀滅中而行（三輪體空的）捨，所以，能「不盡有為（不斷），不住無為（不常）」而於長時大空中利益一切眾生。

不共世間的緣起正法，乃是徹照世出世間一切最清淨的光明，解悟了這，則能從生死苦惱而趣入涅槃安樂。染與淨是相對的，相對的就是雜染的——墮入有漏；所以（初期）大乘佛法總是說不染不淨，以超越或非非而導脫修學者。從寂平中循著不染不淨的本性而修學，換句話說，從性空平等中了知煩惱與習氣本無實性，但從因緣的假名中卻可說有被對治的煩惱與習氣；從假智察照中漸漸消融了這二者，則能從空出假而巧斷惑習，從假行空而淨增福慧；如此的從空假假空中，我們行菩薩道的，才能平衡、平等的修為、化度，生生世世為諸眾生而奉獻一切。

末後，敬祝諸位在呂、莊二位善知識的導帶與探發中，時時掀騰著「高雄海闊悲潮震，弘法蓮清智光照」的健願與妙觀！

（佛元二五四四年十月十五日

鄭健記於高雄佛青會）