敬祝印公導師永遠活在「少壯時代」的光輝中
——少壯氣充撒冰種
仁俊
今年四月又屆印公導師九六誕辰了，近十年來，每逢導師誕辰，台灣及海外佛教界，都不約而同的舉辦各種不同的敬祝：或探討其整體學思淵源，或從其多方面著中發表論文，或從其力行德化致意稱歎，凡此，均出於信眾及從學者由衷的自然、虔然的『心嚮往之』。像這樣的恭敬祝壽，出乎印公意料：他那淡然湛然的觀行中，久已忘卻了壽的盤迴了。忘了壽，念頭上的佛法無間現前，佛法光明充滿身心，命根與慧業融成一體，深入了極難思議的甚深法海，無邊無底的法性、法蘊，深潛而遍照得精致微徹，一切法門出入自在，超越了世俗情見與『孤調』急證，詮表與行驗的，不泛不動，佛法從三業上現得如如實實，無意中給人的印象與觀摩，深刻得遍透神馳，時間越久越發令人瞻敬慕羨。所以，他老人家儘管淡忘了壽，而信眾及從學者卻從未忘卻過，這麼樣的感人不忘，全從為法忘軀、持法立身、施法覺世中得來。真僧格就這麼真得一毫不苟，學問也就因此做得一心不亂，慧學成為念頭的明鑑，佛法中體現、證徵得的的歷歷、正正平平、和和溫溫，如此的風徽、德澤與襟懷，乃是對賢聖、菩薩與佛陀的切效中複合而成的，怎能令人不越久不越發瞻敬慕羨呢？！
印公的心血與神志，目光與膽概，全都貫住、匯入於諸佛之德與眾生之苦，體諸佛之德恤眾生之苦，忍眾生之苦展諸佛之德。他的云為與省思中存持與流露的，莫不的的決決、增增續續，形成了最淨淳的心地，最善柔的容儀。不偏愛的摯熱之情，不偏見的中實之觀，一切時處運提得曠洽洞照。佛教所說的學與修，知見上擇簡得了無惑疑，廓清一切顛倒，坦直地向涅槃深入，這叫做學；行為上發達得永不倦畏，昂倡一片明正，恢弘地向（大）菩提邁進，這稱為修。體握而踐履著如此的學與修，難度之高與深度之奧，真夠令人躊躇的了！『究原盡理』的印公，卻能從篤懇而卓特的利慧中，勇敢地以智劍慧水，濯盡腐澱而斬絕葛藤，俾後學者正見佛法本源，對治也攝取末流中的部分正義。許多人精究而深察著他的一切言行，都與正法淨律配契得了沒距離，因此許多人就以他為歸敬之準了。他的言思與理念，因此使許多人開啟了眼光與心量，得以領會、把捉而窺見整個佛法全貌。近四、五十年來，他的思想與音容，久已成為人們耳目與心念間忘不掉的『法相』了。『實相』中悟入得澄徹、豁通，法說得正純，事做得淨朗，耐得住人聽，經得著世覈、驚動，導轉、徹糾了一般學佛者昧古（佛正義）不達、食古（德人偏見）不化的思路與意境。這，在他老人家看來，太平常了，只是盡了『佛弟子』應盡的『本分』。在我看，盡得足佛法本分，談何容易！正由於他盡得足佛法本分，才能將佛法的精義妙旨抉發無遺，將眾生從茅塞荒徑中帶入新天地中去。這麼種的帶頭——讓許多人永遠出得了頭，發得透心，敞得開眼，稱得上驚天動地的大事了。於此，我想借用龍樹菩薩的話：『般若雖叵讚，我今能得讚；雖未脫死地，則為己得出！』向他老人家致以讚敬！
生死中的慧觀成熟了，照透了生死二邊，一切所思所行不與惑業交往，盡從諸佛與眾生上留心著眼，從諸佛之法上攝照得真切充滿，從眾生之業上透視得細致廣遍，以諸佛之法治眾生之業，染業轉化為淨業，佛法便從眾生三業上則顯現為三善根了。無性而緣起的甚深佛法，以『無住為本』，無住中蕭然廓然得淡寧明寂；明寂得絕（染）情超（邪）見，當下了卻自我，當前不著我所，本性空相應得無礙無失，生死中無憂無悔的理致與宗趣，則不再遠離正念。正道就這麼成為修學中的軌跡的。遵循這麼種軌跡無著地上求下化，就得從無住中著大功力，『般若經』說：「菩薩摩訶薩以不住法，住般若波羅蜜中」，「不住」之住的「住」，乃是「本性空」與「畢竟空」交融得一相一味的實相，這是不著一法、不遺一法的「一切種智」之因。因地中對整體佛法（有與空）學辨得不偏（頗）不雜（濫），果地中對圓淨佛德才覺證得無量無缺；佛教之所以能建立得顛撲不破，全憑如此的沒一丁點缺失。「般若波羅蜜」具有二種特質：一、般若經中說：『般若如大火聚，四邊不可觸，觸之則焚』，這顯示了般若為灼破一切惑業之智光。二、學般若要從無我的冷寂中放捨身心，放捨得沒一念繫著，佛法中才看得透身心——無常無我，世法中才用得活因緣——覺己覺他。『無作』觀從『假名我』中徹底翻身豁眼，不再從惑業中變個不停，直從正法上變得清淨無作，『正定聚』的根性肇因於此。這麼種最難得難見的根性，乃是全盤佛法與通體行願的承當者，出現了，深觀大行的菩薩精神，則能將佛法弘傳得的實光輝；沒有了，世間則淪為『見濁、煩惱濁』的淵藪，佛法則將快要消聲滅跡，正定聚的根性者，對佛法的興衰存亡，是多麼吃緊啊！『不於一佛二佛三四五佛而種善根』的正定聚者，其內持的堅重質品，內見的深淨勝義，內蓄的豐實力能，內發的烈挺氣誓，在在處處總是從空義中探出路、闢活路，空間上立得穩，走得快，看得清，敞敞豁豁地見得一切諸佛，與諸佛同一鼻孔出氣；從有相中（為眾生）造根力、積德緣，時間上搶得先，做得正，（施）捨得足，厚厚醇醇地為著一切眾生，與眾生共諸患難而獻身。大乘的正定聚者，最重視的——時與空，在極長的時間與極廣的空間堅忍修學，這是件最大難事，所以急求解脫的二乘，視為畏途。菩薩從性空中照達了生死如一，於不欣不怖中而等觀之。生死中建立道場，眾生中如遊園觀，愛見中轉為悲智；學智不證，行悲不捨；智，沉照得不令細惑蠢動、竄現，所見的則突破隱蔽、光新無際；悲，策現得直對劇苦承頂、拯濟，所行的則決絕饒益、平洽無類。最珍惜而善於運用時空，從時空中展手奉身、淬肝礪膽的菩薩行者，從念頭上『現行』的，決不昧心渾噩；從緣頭上觸涉的，決不滯染逐隨；從（生死安危）關頭上臨對的，決不驚喜失常，一逕地沉穩鎮毅得卓然而寧然。如此的志性與神態，發得永發，立得永立，於長時大空中展施的一切，時間上不許混一念，面目清豁得如澄泉光天，就有見諸佛之分了，學佛的分量則日見其（厚）重；空間上不敢滑一步，胸襟浩闊得如大海長空，就有為眾生之德了，為人的器識則日增其廓。從時間的特性上，理解它的波動變異，無常觀深猛得治脫常見，了無所貪，盡汰私圖；從空間的通性上，體悟它的恆寂平遍，無我觀明察得拋卻我愛，絕無所畏，荷擔（度生成佛）大業，佛法的無上正道與正覺，都從這樣的時空觀（行）中完成的。
學佛法，最應看緊的一個字：正；正見化為身心與行願中的巨力淨光，為佛法、為人類的勇氣，則充沛、果毅得莫之能抗。這般勇氣中鼓作而決秉的：破大謬——真常我，詮大緣——遣性體。眾生的生死根源——真常（大）我，絕情地剋除了他，才得證入究竟涅槃。最極正確的佛法，莫不以此為嚮歸。導歸究竟涅槃的明準：詮大緣——遣性體；自性與本體，久已成為世間相共的惑習癥結了。眾生界中的一切現象與（深）潛（陰）影，都離不了這；因此，自性與本體也就成為真常大我產育的溫床了。直從這張溫床上跳脫得透天徹地，甚麼都牢籠不著，甚麼也詮顯得網脈畢彰，導師的手筆與智鑑，夠勁妙挺絕的了！由於他的「文字般若」明銳淨絕，令人讀得神會妙法，目空世象，從佛法中體見了勝義，對世間一切看透得『無足當意』，佛法中致身傾心的，從佛法中闢新出路，求大通道。他如此的善誘巧啟，全憑他的一眼看穿——無性，一心徹透——無上，於是乎超頂廓底，觀想的能『轉相轉心』，寫出的能發光發力。所以他的作品：猶如「天馬行空」，不留蹤影；亦如「水銀瀉地」，無微不入，就這樣，令人無相可著，無量遣量，活脫脫、通豁豁地將人領向「實道」中去。與『實道』相應得不隔不沉，對佛法本質——空無實體契印得不動不依，面對世間繁華的森羅萬象，了達得幻化不住，入幻行化而不了、不擇（根機），『欲得（佛道）欲度（眾生）欲滅（一切）惱（習），作誓令（無量眾生得涅槃究竟）樂不惜身』的大心之士，就是這麼發心而獻身的。策覺得能教人發得不退而愈發，獻得不（自）顧而愈獻的最特殊的兩個字——『不』與『滅』，『不』——徹底的汰舊（世間愛見），『滅』——通體的創新（出世悲智），這是三乘與一（究竟）乘行者的真法脈、大門路，因此，徹發而畢獻的上根者，沒一個不將這樣的『不』與『滅』，作為惟一宗趣的。所以，惟有『不』得業命不戀，『滅』得神我直絕，才能從有相中體悟而進入空性，深入『三解脫門』中安身立命，進而效學菩薩，必為眾生而捨身盡命；尤其於（『空相應緣起』）正法無人問津之際，肯得這麼做的太難得、太可貴了！古德說：『高高山頂立，深深海底行』，涅槃峰頭立得了了滅滅，直踐『古仙』道跡，腳跟則不沾泥濘了；因緣海底（察）行得燦燦豁豁，灼破『魔羅網』罩，眼前便廓除魅惑了。這麼種見地與作略，祇有極少、極少數的，敢得擔當，決得策提，捨得脫落（一切利養名敬），忘身忘心地悟緣絕性，愍苦致（力於）法，從佛法得幾分正確消息，三業涵薰得佛法化了，不住一切而住般若——『深入究竟住』。這樣的住得，生活、生命與生死中的佛法就怎也離不開、奪不去，一切則重穩堅明得不蕩不遷。到此，『我法』則消融得不現心跡，心跡間的一切，曠達而直覺得法興盎然，佛囑奮然，志神果然而昂然得緣不了，空能行，有不囿，由是而聞持的不忘，不忘則能總持正法；思行的不倒，不倒則能深見勝義；修證（事理二證）的不偏，不偏則能巧運全盤。視全盤、行全盤佛法為己任的（大）善知識，這三不久已與三善根結盟得不離念頭，空慧將三善根合聯、照發得極緊極淨；從極淨中深悟到一般不知、不敢、不耐、不能的，卻偏偏地知得、敢得、耐得、能得，（大）菩薩們的『少壯精神』便日日蒸蒸『上及』了。從『上及』的『少壯精神』中遍觀緣合、緣幻的一切，悉皆『老少不定』，轉老為少（不是世間的『長生久視』），乃是佛法中的（善）法欲與（大）願誓，在生死中『下化』眾生，則永遠少壯得不衰腐了。四得中的耐得，不說一般沉持不著，就連出家發心學教的，智不敢『攻堅』『鑽難』，悲不克惻苦效命，也很少耐透得直覺直入的。所以，就得像『久學菩薩』那樣的，照了到『生滅如幻，不生不滅亦如幻』的境地，如幻智從本性空中洞照得不見『我法』，從畢竟空中遍照得不離佛法，所有的卑瑣猥齪，才刷絕得不屑一霎。學得永遠上路，修得究竟發心的，其功底與力頭全憑這麼耐得、覺得極緊極淨，才有脫胎換骨的氣質，改頭換面的人形。出家，將僧格護提得堅重健全，整體佛法從身心上活現活用、不受不了；具有這麼種堅重而健全的身心，身心歛涵、振發在佛法中，無間地獲得佛力法光的加照，身心空寂佛法也明穩了；明得無極無量，穩得有修有為，修為得不動聲色，不離因緣，從冷眼熱腸中深觀而遍觀因緣，性破而我也離了，熱到無量的熱（摯），冷到無比的冷（寂），就這樣熱腸冷（淨中的慧）眼，才發得透無上無盡的悲願，直向而深入無正法的『冰雪大地中』遍撒而懃培佛種！
從印度傳到中國的佛法，除南傳佛教外，沒有那一國的佛教比中國更久更多。在中國古德的探索持修中，體悟而將佛教綜合、判攝得條理分明（如天台），因此教法之光不僅燦照中國，還輻射到高麗及日本，真可謂「功不可滅」！早期中國佛教所傳譯的，大都屬於初期的大乘經，兩晉時代整部整部不斷的翻譯出來，這些，除律部外，都是阿含本教與『初期大乘』詮顯空義的經論；嗣後所傳譯的大乘經，則多屬於真常惟心的。（劉）宋後迄今的中國佛教，大部份的出家大德，都非常崇重而傾力於宣揚真常大乘經，就連與性空大乘關聯最密切的天台亦如此，華嚴（宗）更不用說了。其實，法華與華嚴談到真空義，也非常徹底呢！一般講真常惟心的學者，都與真常大我掛鉤聯鎖，視此為究竟之談（印度古代已然）。從佛法本義——心（性）無常，或與初期大乘般若經的『自性空』、『是心非心，本性（空）淨故』作一對比，它簡直是龍樹菩薩所說的——『梵王舊論』了！但是，從印度經論（除部分極端外）所說的『如來藏』，並不是這樣。像楞伽經所說：『我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時，空，無相，無願，如，實際，法性，法身，涅槃，離（無）自性，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃，如是等句說如來藏已。如來為斷愚夫畏無我句故……或說如來藏，或說無我。』又說：『開引計我諸外道故，說如來藏。』寶性論也說：使眾生遠離五種過，所以說佛性，第五種是：『計身有神我』。這點，是如來藏教學的信行者，應深刻注意，「勿」自以為究竟了義，而其實是「濫」於「外道見」才好（請參閱『成佛之道』三九五——三九六頁）！寫到這裡，忽然使我想到臨濟義玄說的：『赤肉團上有一無位真人』，這是多麼強烈的「真（常大）我」現形啊！他對達摩祖師的『冥心虛寂，通微徹數』；『如是方便，教令不著』；『與道冥符，寂然無為』；『眾生無我，苦樂隨緣』；『安心無為，形隨運轉』的訓誨，生疏得太沒意會了！
導師的治學與修行，在我看，與其說他『苦心孤詣』，不如說直效佛陀因地與古德精神。釋尊為半偈而『雪嶺投身』，常啼為般若而『香城粉骨』，發足了大菩提心的菩薩，所求的盡是一切諸佛的無量佛法，所拔的都是一切眾生的無限苦迫，念頭意底從未離開這樣的荷擔與諾許。佛法能遍布世間，人們能歸投佛法，端賴這樣的荷擔與諾許。無常觀勘破了『我所』與『外五欲』，由無常而悟入『內我法』空，則能與涅槃相應。三法印的觀行，一切時處與理事及心目相應相見，法性中安得融融默默，法相中明得端端直直，我不累心撓己，法能立身提人，言行則絕不虛脫欺誑了。這樣的人，起初都冷靜到最極冷靜，冷靜中冷淨到一味平寂，平寂中豁得透心目，平等行中的事理色空，則不再乖悖或隔絕，融然一體而又互不混濫。凡夫（不論僧俗）觀行中的『二諦無礙』大抵這麼起步的。『冰雪大地』中遍植佛種的導師，久已活在、做在、印在『二諦無礙』中了。他的修學最得力處——『不』，將過去的雜混一概釐清，一切從頭（根本佛教與初期大乘）說起，這是「深利智慧」中所引發的抉擇大用，叫做『不』。他施為最發心處——『滅』，滅的別稱：『無相』、『涅槃』、『真如』、『性空』；大乘本性空的內涵，可約兩方面說：一、從性空的實證說，超絕了一切思議，什麼都說不上。二、從性空的觀行說，等觀空有而等治惑習，與二乘的偏斷不同，這是從淳平慈悲中所運現的無染大力，稱為「滅」。最卓特而又最平凡的大乘行者，對整體佛法的致極處——『不』與『滅』，莫不挺拔得一切不著不離，泯絕得一切能捨能荷，證入無生法忍的菩薩的『莊嚴國土，成熟眾生』，就這樣的不離娑婆人間，將多生多世攝取的無量諸佛的一切功德，捨身捨心普濟無數眾生的一切苦難。菩薩最重視的——現實人間的種種苦惱，『莊嚴國土，成熟眾生』的『智願』首先著力從人間實現。這點，現代的佛弟子（尤其是出家者），務應刻骨銘心，生死以之的牢記著！『吾（釋尊自稱）今來此（娑婆）世界八千返』（而成佛），這含有『佛後普賢』的思想，天台家解釋為這是應身，報身早已成就了。如果從（報應）二身一體說，是沒有差別的；法華經也說：『微妙淨法（報合一）身，具相三十二』，亦可作二身無別之證。因此，我覺得：華嚴經的「始成正覺」，也許要契合實際些。這裡，我想略提一下：（晉宋後）阿含本教久已（除少數外）幾乎為國人淡忘了，其原因——釋迦佛專為小乘者說的。導師一發心修學，即致力於中觀唯識，對阿含也傾心探究，讀到「諸佛皆出人間」，恍然得驚喜交加！因此，導師的力源與法本，都從中觀、唯識與阿含中得來，也就因此，掌握著印度佛教的整體與全貌。將佛法的整體全貌體解而融悟於身心，身心則成為佛教之庫府，智慧之鍵對佛教庫府之門，隨時撥開得敞朗通豁，領略得澄徹心神，明觸而深印的，迥非一般泛見浮思，故紙堆中發見最古舊的新天地、大苑園，一切一切，就變脫得光光簇簇的。沉蓄得深厚饒足，啟用得了當潔皎，念頭從佛法上出入得沒間斷，世法中則往來得輕輕健健，排釋得懇懇切切，必須如此，也惟有如此，如此得即世法功德而趣入如實佛法，諸佛如來的真如，始能從我們的思路見地中，漸漸形成清淨影像，清淨影像中的如幻觀，熟絡、明豁得直向無常、無我上住念，無著的寂滅涅槃，則能隨念會入也能隨念導出。大乘行者的『能動能出』，不染不了，都這麼落得實、發得透的。於此，我想用我的拙偈說明：「深行空寂能動出，徹動徹通徹出入；出入時空忘長大，絕淨頭面賴此培」。沒有這絕淨頭面，就會執『一切法不空，無動無出』了！
七十多年前導師便認定中國佛教的俗化、因循與衰危，一切皆出於『思想』的混雜與顛倒，換句話說，對佛法淵源忘卻了純真的體持與承續。所以，他的說法與闡義，一切都從釐清思想著眼、著手。他所觀察、通聯的思想問題，涵蓋著印度佛教與中國佛教的一切，範圍非常的深而廣、難而奧、多而雜，他對正面與負面，都能擇取精當而無遺，汰糾偏邪而不抹（融攝一分合佛法的）。他如此的提注心力，面面透達，都與（佛法）真理（世法）實事沒有乖差，不帶偏頗，各如其本的整個晰示出來，袪人之惑而存佛法之真。像他那樣的多病之身，竟然能寫出多方面的重分量的作品，究屬憑什麼呢？憑的他那願契於智與法重於命的無我觀行；於這種觀行中安頓身心，所以他在大險厄中幾乎暈厥的當下，依然能明念「三寶」而不忘，這麼樣操存得切、體現得足的淨（不亂不怖的志）能，又從那兒來的呢？「少壯時代的精神」！釋迦佛在因地果位中的一切弘願大行，無一不充充分分發揮「少壯精神」，當其時已有耳濡目染、心領身效的弟子了。「假使有世間（有情），正見增上者，雖歷百千生，終不墮地獄」！這般積極策勵、真切慰提的教授，對青年大眾的激發、奮起與猛荷，多麼有力喲！到了初期大乘時代，這樣的力就發展得蓬勃、撼震，驚醒了許多沉空滯寂者。印度大乘佛教最興盛、最純正的時代，正是本性空（義）高揚遍詮的時代，也就是蓋過了一切有所得的小乘及外道的時代。『真空』，乃是『實相智慧』與『無緣慈悲』的根源：體悟了實相智慧，貫通『無我則一切法說』，內我外所通統放下了，念念直向涅槃，涅槃觀冷寂得能伏深惑（『無記隨眠』）細習（『不染無知』），則曠淨得與空相應了；印決而徹發了『無緣慈悲』，肯認著『惟佛為大功德聚』，詮法許世全都擔得上、（消）受得了，赤誠的菩提心與熱摯的菩提行，則能耐得大（有義）苦極（暴）惡（者），不甘也不肯退轉了。就這麼樣『深會寂滅一向不（盤）迴』（我我所），『世路』中的『愛見』破遣了，緣起中的厭怖振脫了，深極而淨極的本性空中的法界實相才進得去、出得來，大涅槃觀與大菩提行，明明寂寂的融成一體。從這一體中會入『一相無相』，不住於相，便不再被什麼操縱或「欺誑」了。從此，自覺的於無形中不失規模，不矜（染著）智聰；覺他的於有形中徹破機術，徹行德惠。出家比丘所學的不忘觀、不背覺，意象中湛廓得了了落落，所行的能持法、能提眾，眼面前照護的足足實實，就稱得上比丘菩薩了。佛法的整體（法性）與全貌（法相），沒有這樣的比丘菩薩，就快要滅盡了！
現代中國佛教界，導師當得起是一位名符其實的比丘菩薩。概括的說菩薩行：『欲得欲度欲滅惱，作誓令樂不惜身』，弘誓中將善法欲發得奮烈、旺充得絕無所圖，只有以大法救大難的一片丹心沸血，愧沸中悲潮騰湧得捲滅真常我，活透而活用假名我，大菩薩無極地能見能學無量諸佛，不屈地能察能覺無數眾生，全憑從空出假而巧度（泯絕空相），行假印真（空）而淨廓（普為有情），菩薩的大力大用，就這麼永遠不竭不捨的。真空所破的對象——『自性的實我』，從佛法了義說，若有毫釐許的自性實我，也不能證得無上遍正覺。因此經上說：「不見一法可取而無罪過者」。以這樣的「教授」作準衡，不僅真常家的「空中不空」，固然犯了『因中有果』的錯失，就是唯識家證入圓成實性，說空性中顯現（生起）妙德莊嚴，也還落入相中有果，不免瑕疵呢！導師探究『教學』的主點，以阿含本教及初期大乘為準則，初期大乘直承本教所說的一切，都是斥破自性實我的。『深因緣』的體悟、印決、發揮，發揮得層層俱到，底底盡透，將佛法的根源與枝流，從他七十年來著作的成果中，分明而的實地呈現於世人之前。他的著作象徵著他的一生心血與整個佛法融而為一，可以說他的心血化為佛法光明，佛法光明成為他的『還年藥』，所以，他那樣的『少壯時代的佛教』成為心頭上的呼聲與策力，永遠呼得震動肺腑、策透骨髓，越老越發（意興法欲）少壯了。因此，他日常中瞻晤與嚮印的，不外乎佛陀智力與菩薩風徽，現行於人物與心眼之間的，總是一味的寧謐、安詳，親切而淳默。從這裡，讓我體會到：法不離念而念淨如空，律不離緣而緣正如道的真善知識，太值得我們仰效而虔摩了！
無上正等正覺的釋尊，其所證的一味與所詮的一切，真個太深妙太廣足了，解得整全行得精當，能袪除諸家之偏，攝取各派之正，非具（甚）『深總持』不可，『深總持』（這與『具足觀知而不取證』有密切關聯，不取證，才能廣學萬法而遍度眾生，）從甚深的性空中觀照得來；性空觀最獨特處——徹底的「不」，不得無一毫自性可得，眼所見心所思的都不離緣起，緣起觀勘破了『性起』執（包括佛教內）的共世俗知見，佛法本義才能詮揚而顯現得畢竟清淨。無我的學（覺）力與無邊的慧（眼）思力，直貫念頭心底，一心一念的不離三學，恆踐八（正）道，心與念從空淨中起得明，用得正，擇得嚴，嚴毅得頓伏實性自我，慧思與學力則能蕩絕知見中的一切梗祟。『深總持』就在這種心念中絡續增長，增長到永沒底止；沒底止，則能透出一切性我之底。深慧的最大障礙者——性與我，治破了這二者，深慧之路便開闊通暢得泯際域、沒歧途了。深慧成為自家無著之用，緣中看得清楚——不受惑，空中做得足滿——不偏缺，與諸佛菩薩所證所行的，距離越來越近，近到不忘不隔，所見所行的，則更淨湛更充盈。深慧就這樣成為三業莊嚴。深慧覺照得無（一）微（惑）不透，無（一）大（法）不攝，諸佛菩薩的德澤與光力，則化為修學者的照心之鏡與滋身之乳，漸漸成為諸佛菩薩的化身，做得個諸佛菩薩的標準的代言代行的人了。
導師在佛法中的薰練、修為與洞觀，所見之正與所行之明，一皆本於性空緣起，從性空中詮諸佛本懷，以諸佛之本願為己願，與空俱擴，從緣起中恤眾生之劇苦，以眾生之劇苦為己苦，與時俱增：如此的擴之增之，不計時長則不怖，不測空大則不倦，佛陀之法與菩薩之願，交相印策於心目之際，所見與所效的不離諸佛菩薩，所觸與所察的不忍眾生苦迫；眾生苦惱與諸佛菩薩（之）法願，則永不離念脫節了。修學到與這般境界相應、相通，則必然而足然得成為諸佛菩薩代言代行的人了。做得也有了這樣的人，佛法才不會空虛荒涼得可怕呢！近代的太虛大師（我們應銘心鏤骨的瞻仰他），現代的印順導師，他二位的德慧與學思，都足以與過去中印的大德並駕齊驅，光輝了空洞荒涼的中國佛教。導師深受大師的感召與加護，對大師的菩薩胸襟與氣象，體認而涵豁得明的真切，大師未完成的許多方面，他都部分的揭示大要，或全分的寫出來了，真可謂不愧負大師了！導師直從印度的中觀注心探察，由中觀而進窺阿含本教，對唯識也特別著意勤治，綜合這三方面作主題、重點的功鑽，可說確鑿地掌握著印度原始與純全的佛法整體，因為所詮演的一切，都以法印的無常無我為宗趣，當然也就不離開緣起的立場；緣起的則必然與空相應。導師平生的學與修、信與願，都未離開釋尊『空相應緣起』的教授，所以他總是面對而神會緣起大法，對佛法最了義的『不』與『滅』，極力的加以肯定、發揚。因此，他所講的緣起法，儘管貫通了空有兩面，但與一般講空講有的都不同；一般談空說有的：不是法有我空，就是空中不空，從佛滅迄今的中國佛教界，除極少數例外的，都沿襲而沉寖於其中。他所講的緣起，徹頭徹尾的『空相應緣起』，這，不僅與外道不共，與教內有所得的大小乘者也不共，惟有這樣，才契應佛的本懷、法的本義；學佛法的吾人，從知行中的實體踐，智思肯決得了了無疑，法身慧命才有分。照理說，現代物理學者，從物質的波動不居，進而透視到身心與世界中的一切，也無非是波動的起伏不已，這可作緣起性空的普遍鐵證了。如果學佛法的吾人，還依然講什麼我空法有，或空而不空，這，對佛法本義太生疏了，對時代智識也太落伍了！
無性緣起，證諸世出世間的一切，莫不如是。釋尊說：『我坐道場時，智慧不可得。』這是怎樣的肯定著無自性空！但因無始來愚夫惑性強頑，釋尊才不得不『空拳誑小兒，以度於一切』；這樣的『誑』，乃是釋尊透骨徹髓的悲心啊！我們亟應從這不得已的『誑』中，昭昭直直地探頭豁眼，行空度有，捨身印空，才不會再做那愚痴『小兒』呢！要想透脫愚痴覆蓋，就得熟讀、精讀而深思導師極有分量的著作，會入而統持著性空勝義、相幻俗緣，從『無足當意』中覺了得無不（真）如法（性本空），由是而不著不了，能忍能進，方能生生世世於『人間』獲得決定人身，見佛本懷（令眾生證無上覺、入無餘滅），悟法本義（『空相應緣起』）。空，從它的大慧大力上看：『無所見而無所不見』，『無所為而無所不為』，不見自（真常）我，不為自我而作，所見的才完全客觀，所為的才真實公平。所見的能完全客觀了，所為的能真實公平了，世（無常無我）出世間（寂滅涅槃）的一切，則燦燦豁豁地畢露於吾人之前。世間的一切活動與潛隱，而從活動而暫歸潛隱，從潛隱又現為活動，雖不盡是原貌復現，但也決非全無關聯（影響），可說是不即不離。從不即不離中曠觀人間歷史中的一切演化與衍生，其因果的來龍去脈，看來隱微而繁錯得摸不透底覓不著頭，這在世（俗）見中看：不是『無因論』，就是『偶然論』或『流出論』了。就這樣，形成了邪見（撥無因果）與無知。『我論因說因』，這是釋迦佛說法的準繩，也是佛弟子依之學觀起行的導則，超（解脫有漏）因果的『無餘涅槃』，必先也必須從因果如幻（『有作有受』而）無性中悟入，這正是『空相應緣起』的大旨，也是緣起空而能徹悟遍覺的大用所在。導師畢生的弘誓與利慧，全盤匯注於此。他的自行與教人，治學與說法，總是將教史與法義等量齊觀。人類的過去、現在與未來，所有的一切現象與往事，莫不息息動變，動變中的無盡事象，莫不重重的環連圈套，交互錯結，這是人類史實中的一切。流行於人間世的佛教，（根本佛教與初期大乘）現象曾導轉過往事（種種邪惡偏頗），往事（梵我論等）也困沉著現象（末後期佛教滅亡），也就構成佛教的史實了。佛教的弘通與遍展，時間久了，空間廣了，則必然的要跟世間宗教與哲學相互觸涉，彼此的學說與思想，自然的會互為影響，如果弘傳者的智觀空行，始終抱持著緣起無性的覺導，巧於破外（無諍）而嚴於立內（無我），佛法的淨純性發揚得了了明明，時時從（佛）教（思想）史上溯佛陀本懷、法性勝義，天啟宗教與本體相學的見地行徑，動不了、誘不去，佛法則能久住世間。從佛法的不共特質——『空相應緣起』——看畢竟太深了，而眾生的『賴耶』著性又那麼重，所以佛教的傳布者，與天啟或本體論者往還久了，就漸漸迷忘了佛法不共處，濡染混昧得極難分解，根本佛教與初期大乘的面目，便被蝕滅得看不見了。導師研探印度佛教興亡之原委，認定著皆由於『思想』之正與否，他說：釋尊之教以反『吠陀而興』，及其末流，由傾向、效學、而承事得無一不梵化，梵化到更密化了，印度佛教便消滅了！這在他看，夠驚心怵目的了，所以他從史實上，一一縷舉臚列得淋漓盡致，洵足為現代及後世之鑑！他從佛法實相中詮演法印，從教史演變中說明佛教的一切，觀法之懃與立言之誠，句句是心血與腦汁的結晶，處處是佛法與智願的貫脈，所以他的思想與言行，對信眾與從學者，早已受化得「風行草偃」。他的思想力效——徹底的免疫性，因為智觀深入了無性無我，透脫了『染著智慧』，不挾一毫情見，所以他寫出的作品，力充味濃而義淳，簡直同聽到印度古代大菩薩的說法一樣。他老人家的無相之智與無量之悲，大抵從這裡，我們才得以多少領略到些。『不住』中深『住般若波羅蜜』，『不可得』中廣行（大乘）『四無量心』；菩提心將四無量與深般若，整合而配應得篤實虛曠，冷呢冷得冷絕了我，熱呢熱透了熱護著人，菩薩眼就這麼睜豁豁地凝矚佛陀的。佛陀心為菩薩眼看熟了，熟得直見佛陀之心，佛陀之智在菩薩心所中就更光熱了，光熱得光淨到洞識世間識不破的——大惑癥結，從無量的熱情悲潮中獻捨身心，獻捨得直與不可得一相（無相）一心（無心）相應了，一般不知、不敢、不能的，卻徹底的知得、敢得、能得。那麼，什麼是一般不知、不敢、不能的？簡括說：『空相應緣起』，這是一切諸佛共證共詮的如實法性，印度的後期佛教迷失了這，所以梵密化了，中國祖師所創的各宗派（攝山例外）溯源（『空相應緣起』領悟）不足，承後有餘，與真如法性的距離則相當遠。如此的無上微妙的冷門絕唱，導師知得透底，敢得捨命，能得奉行，因此，七十年來的弘誓猛心，完全集中在這三得上。他的出家學佛，一開頭，受到太虛大師德慧的深深感召，但是，他能直從『空相應緣起』中置意注目，全憑他那利慧的直觀深入：深入得不著我而常行空；直瞻諸佛，直效菩薩，直為眾生，才知得、肯得、能得「於冰雪大地中」遍撒而廣培佛法種子。
激發而淬鍛這麼樣撒種的動力：『佛教少壯時代的精神』，這恰好是初期大乘（本性）空義發展揚厲的時代；『不住』、『不可得』，正好促成了佛弟子向本性空中投入而體荷推動著大時代中的大法輪。惟有從本性空中勘驗得融貫二諦，受持佛法，發達身心，身心與佛法分不開、忘不掉，佛法從身心上顯現得淨落落、明通通、正足足，身心方能成為佛法之種；導師就是這樣的種！我們崇仰、稱歎他的人，務要肯定他就是佛法之種，不走眼、不落荒、不涉獵，抱緊著也能肯得、敢得『於冰雪大地中』振起而承踐他那樣充滿的『少壯時代的精神』而遍撒佛法之種，我們的『法身慧命』才活得透而練得圓，以菩提心修薩埵行，常隨諸佛學正法，普為眾生做大事。忝列門牆之一的弟子我，懷著渴仰與深嚮之心寫此拙文，於遙天萬里外，敬祝導師於永恆光健中，做我們的導伴，永遠和我們一起『於冰雪大地中』遍撒『空相應緣起』的最正純的、最光淨的佛法之種！
佛曆二五四五年二月二十六日於新州同淨蘭若寫