覺照與智慧

        佛法的禪修就好像一趟心靈探索的旅程，旅途中有各色美麗的景緻，但也可能進入蠻荒之地；有讓人驚喜的收穫，也可能有沮喪不順心的遭遇。

        就如同探險一樣，須要完備的工具和心理、體能上的準備，以及詳細的地圖和有經驗的嚮導；心靈探索之旅也須要有佛法的戒律、禪定為資糧，以及佛法的正見、明眼的善知識為引導。而更重要的是要親身去實踐和體驗。

        如何開始進行心靈探索之旅呢？當您在大致不受干擾的場地和空閒的時段中開始進行禪修，這時候，您的心就由向外看轉換成向內看，也就是「覺照」，也稱為內觀或覺知、覺察，就像探照燈一樣，將前面的東西照亮，看得一清二楚。向內看並不是說把注意力封閉在內心，對外在世界渾然不知，而是以身和心作為主題，外在世界作為背景，而覺知、覺察整個的實際狀態。

        覺照的進行，從哪裡開始比較好呢？就一般而言，從覺知自己的身體狀態入手是最容易的，開始您可以把注意力放在呼吸上。如何覺知？就是呼氣的時候知道呼氣，吸氣的時候知道吸氣，無論呼吸是長是短，都不要去控制它、改變它，只要了了分明就是了。

        然後，把注意力轉移到全身，您可以從頭頂逐漸移到前額、後腦、兩耳、兩眼、鼻子、嘴巴、嘴唇……，往下一一注意，直到腳底。一部份、一部份去覺知生理的狀態——鬆、緊、冷、熱、酸、麻、痛、癢等等，進行的速度和細微或粗略可以自行調整。您也可以隨機式地就身體比較有反應的部份加予覺知，很重要的是對身體的放鬆或緊繃的覺知。

        當您把注意力收回到身上，身體將自動調整它的生理變化，朝向更為放鬆、暖和、舒暢的感覺，不過這是自然的過程，不要刻意去操控它。當在活動時，也要覺知自己的動作，包括手勢、兩腳的移動，彎腰、蹲下、站起，甚至洗臉、刷牙、拿東西、開門、關門這些細微的動作都要學習了了分明，不只是被習慣的動作所推動。能夠這樣學習覺知、覺照，就可以培養定力。

    其次，您可以發現身體與情緒的關連：當情緒起伏時，覺照到從事件的發展到身體反應的變化和情緒的起伏，譬如遇到交通壅擠時，心情就變得煩躁。

        對於所有情緒的生起，如氣憤、哀傷、擔心、驚恐、嫉妒、失望，即使是細微的變化，也要如實覺照，才會慢慢脫離情緒的漩渦，不致被它淹沒。您可以學習看看自己悶悶不樂時，身體是否有點僵硬？高興時身體是否舒暢，呼吸心跳是否加快等等的身心反應。

        常常這樣覺照，您將會發現似乎有一個不動的覺照者在觀看自己的身體和心情，就像是一面鏡子一樣，反映出身心的活動景像。既不加以批判好壞，也不必解釋原因，只是單純的覺照而已，禪修到此地步，可以算是有點進步了！正如神秀和尚的偈語：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

        雖然這種旁觀、超然的覺照心境不是究竟的智慧，但在禪修過程中，返觀自照的「清澈光明」是絕對必要的。因為這樣才能將紛亂、混雜、變動無常的身心狀態分離出來，成為「所覺」的對象，另一方面的「能覺」則是識的作用。

        要再深一層去觀照「能覺」是緣起無我的，能覺、所覺是依存的假名，沒有實體的「靈明覺知」的「自我」、「真我」、「靈性」、「本體」或「本性」。能所雙泯，身心、我、我所皆是空幻，所以雖然常覺照而恒寂滅，這就是般若智慧。惠能大師的偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」

        您或許會問：「當身體不適、情緒波動時，為什麼不立即反應呢？」因為如果沒有覺照，我們很可能捲入其中：對於苦的感受，會拒絕、排斥，並且採取行動想辦法去除它；對樂的感受，會染著、沈溺，並且採取行動想辦法留住它。因此而完全失去覺照，陷入一個接一個的思想和念頭裡，停不下來。

        那麼，在覺照時，思想和念頭不斷湧現，該怎麼辦呢？要用同樣的方式，把它們分離。覺照和心念是怎麼分離的呢？不要捲入心念的起伏。譬如說，主管用不太禮貌的口氣跟我說：「還不快點過去，站在這裡幹什麼！」心中不悅，起了一個念頭：「有什麼大不了！」於是心不甘情不願的去辦事。這時就失去覺照，落入妄想中了。這時如果起覺照，就能抽離，察覺自己的起心動念，所謂：「不怕念起，只怕覺遲」。不批判好壞，也不必解釋原因，只是單純的覺照，心中就會擁有一分的平靜。

        或是靜坐時，有人在旁邊說話干擾，心裡很懊惱，起了一個念頭：「真討厭，怎麼不快點離開！」如果沒有覺照，又再起一個念頭：「我怎麼修行這樣差，念頭那麼多！」然後再想：「拜託不要再想了！」妄念像蒼蠅一樣愈趕愈多，怎麼辦呢？還是回到覺照。無論修的是什麼法門，念佛或觀息，直接回到正念就是了。正念生起時覺知正念。雜念生起時覺知雜念。覺知像鏡子一樣，一直照映自己的身心變化，這樣就是在禪修了。

        您或許會問，禪修中還有情緒和雜念，怎麼能進入禪定呢？其實情緒和雜念是因緣生、因緣滅，從有情緒和雜念進入到沒有情緒和雜念，中間並不能保證不再生起情緒和雜念。將入定和出定視為平常，才是智慧。

        真正的智慧解脫在於澈底斷除情緒和雜念的根，也就是「常見」、「我見」、「自性見」。在覺照中加入般若智慧，見到一切事物的流動、轉換，聚合、消散，在相依、相待中存在，也就是緣起無自性。既然無自性，那麼所有的是非、好壞、美醜、大小等等都是相對的認知，不是絕對的，看事情就不會固著、拘泥在一個點上。思想清晰、不混亂、不打結，就可以靈活、務實地面對當下，就沒有多餘的雜念和情緒化的反應。

        另外，在覺照中加入般若智慧，接納各種苦樂、毀譽、成敗、得失的無常相，明白它的緣起無自性，這一切境界相並不是單憑個人的希望、期待、計劃和努力就能決定的。既然如此，想太多、擔憂、傷心、懼怕、悔恨都是無意義的，因此，能做的就隨緣去做，其餘的一切就隨遇而安了！這就是所謂的「行所當行，受所當受」。

        能在覺照中加入般若智慧，即使沒有刻意入定，由於沒有雜念和情緒的干擾，身心寂靜、輕安，智慧明照，這是佛法的殊勝禪修呢！