緣起無我與生死輪迴
超 定
緣起無我係佛法不共於世間、外道法的特質所在；而生死輪迴也是佛教徒必備的基本知見。無我與輪迴，如何於矛盾中求得統一？宏揚佛教的大德們，為闡述生死輪迴，成立神不滅論，往往以搬家作譬喻，搬來搬去，房子不同，主人還是那個人。引經言：「譬如伎兒，變現諸趣」，劇場上的演員，扮演不同的角色，演員本身還是前後如一；六道輪迴，諸趣不同，輪迴的主體不變。如此的方便說法，是否能令未信者起信，已信者增長，尚屬未定之天。但衡之於緣起無我的正法，顯然是背道而馳，絕不相應。問題是：諸法無我，沒有輪迴主體，又如何避免破壞因果業報？又如何使前生與後世連接起來？不但印度外道發難：「若我實無，為何造業？」「若無我體，誰之我執？」「我體若無，誰有苦樂？」「若我實無，誰能作業，誰能受果？」即同為佛教中的學者（犢子部）也提出質疑：「若定無有補特伽羅（我），為誰說流轉生死？不應生死自流轉故。」今日淨土法門的行者也不免起而反對：念佛往生西方是我的願望，若無實我，誰念佛誰往生西方？佛門勸信眾發心布施修功德，假使我體無有，誰來行善，誰去受福報？面對這麼一連串的難題，其直捷了當的答案，如古德所說：「寧起有見如須彌，不著無見如芥子許。」有我論，令人確定有善惡，有業報，有三世，有聖人與凡夫。我怕墮地獄，我不能作惡；我要生天堂，我必須修天福；我厭娑婆苦，我必須念佛求生極樂國；我要解脫生死，我應該修出離行；我願成佛，務必熱心去度眾生。然而，緣起無我是如來聖教，為佛教徒非信受不可的真理。這是三法印之一，印定是否佛法之標準，而且是法印的中心；偏離此無我之印，諸行無常則落於斷滅，涅槃寂靜則落常見，不成其為法印了。如為強調生死輪迴的世間法，而揚棄緣起無我的佛法，無論如何，肯定是得不償失的；佛教既失去特質，與世間法無差別，其存在與否已無足輕重，沒有太大的意義了。
世間法與出世的佛法
誠然，「佛法在世間，不離世間覺」，世間法是出世佛法的基礎，依人天道為階梯，才能趣向聲聞解脫道與大乘菩提大道。從緣起的流轉與還滅二門說，世間是緣起的生滅，佛法是緣起的寂滅；佛法是緣起，世間法也是緣起。如來已從世間的生滅，證入出世的寂滅。然寂滅之境，「言語道斷，心行處滅」，離文字相，離心緣相，離四句絕百非。如此妙法，我人如何得以趨入？「諸佛依二諦，為眾生說法」。如來所證的是勝義諦，而所說的是常人能知的世俗諦，依世俗為方便，引導眾生趣向諸法勝義；言教不即勝義，不離勝義，而隨順於勝義的。依俗顯真，依事顯理，依有明空，依方便達究竟。所謂「先得法住智，後得涅槃智」；「若不依俗諦，不得第一義」，即是此意。雖然，世俗不即是勝義，世間法不即是佛法。修學佛法的次第，必先樹立善惡、業報、三世因果的世間正見。本此正見而修正行，背惡向善，捨邪歸正，於人天道上漸次培養出世無我的正見，依此修出離行——知苦、斷集、慕滅、修道，達成解脫的目標。假如不具足世間正見與正行，缺乏健全的人格，做人的條件尚嫌不足，還談得上出世無我、解脫成佛嗎？
緣起無我是（出世）佛法正見，生死輪迴屬於世間正見；前者是勝義諦的範疇，後者為共世間、外道的世俗真理。肯定生死輪迴，知善惡業報，不再作奸犯科，為非作歹，在社會上做個堂堂正正的仁人君子。而信受緣起無我者，則能由世間進趣出世間，臻於究竟涅槃的境界。生死輪迴的信仰者，未必接受緣起無我；而通達緣起無我義者，無不相信生死輪迴的道理。緣起，既通於世間的雜染，也通於出世的清淨，在凡在聖都沒有跳出緣起法則。但以迷緣起理故起我見，造生死雜染業，流轉於五趣中；正見緣起，了達無我，所以畢故不造新，無量生死息。這是生死輪迴與緣起無我的分水嶺，界定了佛法與世間法的差別。佛法雖不離世間法，生死法也是緣起，但世間法只是雜染的因果系列；緣起無我——出世清淨的法則，才是佛法的標幟。立足於生死輪迴的世間，百尺竿頭求進步，修學緣起無我的正見，通達無我我所，隨順於涅槃，才是我人的究竟目標。
無我與空義
從印度佛教思想的變遷看，早期根本聖典多說無我，後起的大乘經論廣說空義。空與無我，二者可說是異名同實。我之定義：（一）、常：常恆不變，（二）、一：獨立自存，（三）、主宰：自己做主，自由自在，能支配他人。空是無自性義，自性是不待他的自成性，非所作的不變性，當體直感的實在性。自性空，直從一切法體不可得立名；無我，偏就否定有情的獨立自主的意志說。無我：人無我與法無我；人無我為人空，法無我即是法空。一般解說，小乘證我空，不達法空；大乘則兼悟二空。但初期大乘經論，如般若經、中觀論等，則主張空性本無二，我空與法空，範圍有廣狹，所空的對象不同，而空性的本質，如室內之空與外在廣大虛空，彼此間的空性是相同的。因此通達我空、破我執者，於法必不起實有執；如不明法空，法執不除，必有我執，不見我空。我相、法相、非法相，以我相為本，於法相非法相起妄執；若我相不可得，則法相非法相之見無從生起。
無我即是空，眾生落於自性見中，所以畏懼無我與性空。如上所引，外道畏無我，恐怕生死業果不能成立，所作善惡業落空，而成斷滅論者。佛教中有所得的學者，也以為空不能建立生死輪迴與涅槃解脫，所以才有阿賴耶、如來藏等各式的方便教。佛法的主題：三寶與四諦，以及因果罪福的觀念，依中觀思想看，這必基於空無我的聖諦才能安立；倘若一切法有實在的自性，有實體的我，則業果罪福之說，乃至佛法根本——四諦三寶都失去憑藉而無從建立。中觀論四諦品裡，實有不空的自性論者，對性空論提出莫須有之罪名，認定空法破壞四諦三寶、因果罪福，乃至一切世俗法。論主聖龍樹則反駁：「以有空義故，一切法得成；若無空義者，一切則不成」；「若一切不空，則無有生滅，如是則無有，四聖諦之法。」破壞四諦之理，即無修四諦之人，也無見苦、斷集、證滅、修道的一回事。破壞了四聖果，即無僧寶可言；無四聖諦，即無法寶；法寶、僧寶不存在，云何有佛寶？至於因果罪福，也是依空無我而施設。「若諸法不空，無作罪福者；不空何所作，以其性定故。」當知眾生的罪福苦樂，皆從因緣生；「因緣所生法，我說即是空」；如果諸法有實體，罪福苦樂不從因緣，它本來就如此地存在，不作罪福而罪福一向自存，不造罪而成罪人，不修福而成仁翁善長，天下豈有此理！依此論證，實我不受輪迴，無我論不但不障礙生死輪迴，而且必基於緣起無我故，才能成立生死輪迴與涅槃解脫。
諸法無我的聖教
破我證空乃修證之主要課題，迷空執我為有情生死輪迴的癥結所在。在印度奧義書對我的探討有梵我五藏說：「食味所成我、生氣所成我、現識所成我、認識所成我、妙樂所成我」，也即是依我的層次，由形軀的我、生物的我、經驗的我、主體的我、而至最高的我。佛教的犢子部綜合一切法為五藏：「過去法藏、未來法藏、現在法藏、無為法藏、不可說藏」，也即是有為法、無為法與不可說我三大類。此不可說我，非有為非無為、非常非無常，依此不可說我，成立輪迴主體。其他學派，一切有部立假名（世俗）補特伽羅，說轉部立勝義補特伽羅，分別說系立有分識，化地部立窮生死蘊。這些無非為說明業果百千劫不失，生死輪迴永續的原理，但這種似我而非我的主張，與外道的神我說，又如何劃清界限？解深密經說：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」誠然，如我等愚痴的凡夫是難以領會、分別「阿陀那識」與神我，究竟是一、異、亦一亦異、非一非異？犢子部的不可說我，被其他部派批評為附佛法外道。在異說紛紜、教派林立的佛教界，緣起無我的聖教，無疑地，實為有志於「直其見、正其行」的佛弟子，必須念茲在茲，慎思明辨，切實遵行的純正佛法。
無我的理趣，依雜阿含經的論證：「色無常，無常即苦，苦即非我；非我者亦非我所，如是觀者名正觀。如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我；非我者亦非我所，如是觀者名真實觀。」眾生執我，當於色心構成的五蘊身上；離五蘊外而有我存在，不過是虛妄邪思的產物。且看五蘊之法是否有我：色是「無常」敗壞之法，受想行識也是無常敗壞之法；「無常故苦」，不但苦受為苦（苦苦），樂受也不免樂盡而苦來（壞苦），不苦不樂的結局還是逃不了苦的下場（行苦）；「苦即非我」，因為我是主宰、自在義，自己能自主，又能支配一切，隨心所欲，自由自在，這樣的我，絕無苦的可能。事實生命是無常、苦迫，三苦八苦，無量諸苦襲擊著我們，可見我是不存在的；我的實體既然無所有，歸屬於我的東西（我所）又在那裡？所以說「非我者亦非我所」。
無我論，在如來聖教中，到底是方便說抑或為究竟說？真常大乘經論說佛性、如來藏，「我者即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義。」「如來誘進化眾生故，初為眾生說一切法修無我行。修無我時，滅除我見；滅我見已，入於泥洹。除世俗我，故說非我方便密教，然後為說如來之性，是名離世真實之我。」換言之，佛說無我法是方便，有我才是究竟真理。生死雜染法是無常、苦、不淨、無我；清淨涅槃是常、樂、我、淨。印度佛教的變遷，由佛世的根本佛教，佛滅的部派佛教，初期大乘佛教，乃至後期大乘佛教，真常唯心的思想已融合梵我論，難怪要說無我為不究竟了。
在佛教根本聖典記載，有普行沙門請示世尊：有我否？無我否？世尊默然不答。侍者阿難百思不解，於普行沙門離開後白佛言：何故世尊於有我無我之疑，不予回答？佛告阿難：若答言「有我」，則與常住論者同流；若答言「無我」，又恐彼落於斷滅見。有人據此經文而主張：佛陀不是徹底無我論者。其實，這是佛陀無言之秘，主要因為問者本其自性見，於緣起義不信不解，如為說有、說無，無異肯定其自性有與自性無的邪見，加深其二邊的戲論。佛陀拒答所問，使他自我反省，覺察所見的錯誤，迷途知返，契入於緣起空寂的深義。
中觀論頌言：「諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。」當知此處的「諸法實相」，是約理智一如的現證說。依緣起幻有，安立假名我；依緣起自性空，說無我之教。依世俗諦說善惡、邪正、凡聖、有我、無我、生死、涅槃；於勝義諦中，則一法不立，有我無我皆不可說。生死如幻如化，涅槃如幻如化，如有一法勝於涅槃，也是如幻如化。真俗有無應善巧分別：「般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生。」佛陀說空、說無我，旨在破邪顯正，破斥凡夫外道的神我、真我，對治凡情無始以來，習以成性的妄執，通達緣起無我的真理。破邪即是顯正，我執既破，空性即顯現；不是破邪後，另有一正可顯，空無我是了義的。「大聖說空法，為離諸見故」，如執有一實體的無我、空性，又是落於二邊戲論。
永嘉大師證道歌：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」我想這兩句法語，或可幫助我人對無我與輪迴的了解。緣起現象，如幻如化，有生有滅；而追尋諸法最終實在，則無一法體可得。但所謂如幻、如夢，卻也不同於龜毛兔角的虛無。睡夢中的夢境是假，而夢幻中所現的或驚恐、或喜樂的感受，在當時是千真萬確。同理，緣起如幻，未見空理、未破無明的凡夫，生死輪迴是不爭的事實：我在天上享福，我在地獄受苦。如聽聞正法後，一旦從睡夢中醒過來，才覺知這都是庸人自擾，無明造成的夢想妄見。佛說「有業有報，作者不可得。」基於世俗的範疇，立足於社會上，每個人的人格、意志、行為是不能抹煞的，不能因為空無我，而否定善惡行為的價值。因緣果報，自作自受，依蘊、處、界的緣起，安立假名我，以方便說明生死流轉與涅槃還滅的現象。但愚痴的凡夫，妄執有常、一、實體的我，才起煩惱造生死業，於六道中輪迴不已。我今依如來教，於五蘊和合的生命，正觀無常、苦、無我，業盡情空，油盡燈滅，證入於涅槃。中論云：「雖空亦不斷，雖有而不常，業果報不失，是名佛所說。」謹錄此頌作本文結論！
西元二千年二月十日於山仔腳丈室