迎請佛陀回人間

                                                                                                        超 定

    值茲釋尊聖誕佳節，全世界的佛教徒，無不以歡欣鼓舞的心情，為歡迎佛陀降生人間而舉辦各式各樣的慶典節目。尤其是今年寶島台灣，繼香港特區之後，首次歡度公定的佛誕假日。據悉早在數月之前，佛教界已經緊鑼密鼓地籌備，擬辦全國性的、深具意義而多彩多姿的大型活動。從大台北首都、省府台中、到南台灣高雄港，各佛教團體投入大量的人力物力，表現了空前的大團結。可以預見的，此時此地的佛教，比起二千六百餘年前，悉達多太子誕生於尼泊爾藍毗尼園的盛況，更是熱鬧非凡！這是台灣人的福報與光榮，可喜可賀！深信在佛門四眾弟子的努力下，佛陀的慈悲、平等、自由、民主的精神，必能帶動全人類走上正覺、光明的坦途，終於促成大同世界、人間淨土的實現——不勝馨香祝禱之至！

奉行聖教以慶佛誕

    佛陀入滅已經二千五百多年，身為今日佛教徒，難免自感薄福障深，以不能親見佛陀、恭聞聖教為憾，如云：「佛出世時我沉淪，我出生時佛滅度，慚愧此身多業障，不見如來金色身。」其實，佛陀在最後遺教明言：「自今以後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。」如來金色身，仍是四大假合的血肉之軀，終不免無常敗壞，與常人一樣的，經歷生老病死的過程；所不同的是佛陀戒定慧所成的法身，四智菩提所攝的無邊功德。
    語云：「百善孝為先」，大乘菩薩戒經也以「孝名為戒」；「孝順至道之法」。佛陀對弟子說：「佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果；在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道！」佛門日課之一，「廣修供養」，除香華燈塗果、茶食寶珠衣而外，「諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。」反之，如不能依教奉行——勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，依菩薩三心而行六度，儘管把佛像塑得莊嚴無等倫，佛殿蓋得美倫美煥、規模宏偉，天廚妙供、金縷袈裟，外貌壯觀而內在粗陋，又如何住持正法城，使如來慧命長存，法身常住於人間？
    懈怠眾生，不求上進，不自覺悟，往往以「末法」一詞為藉口——自認命運如此，隨業流轉，無可奈何也！殊不知，佛法否定尊祐論，也絕非宿命論，而是因緣論。末法思想的興起，乃因當時印度佛教，面臨異族入侵，外教排擊，惡王毀佛，加上佛教內部的龍蛇混雜，身披如來衣，心行外道法，獅子身中虫，自食獅子肉。在此佛教命脈存亡絕續之秋，佛門耆德才發出「末法」的警訊：佛弟子再不爭氣，莊敬自強，精進於內修與外弘，佛陀慧命就斷喪在我們這一代的手裡！關心佛教前途的同人，「不忍聖教衰，不忍眾生苦」，發起菩提心吧！據實而言，正法、像法、末法，都不離因緣法，如能時時不忘正覺之音，處處行如來正法，別說佛滅二千年不是末法，就在一萬年後，還是正法呀！此時大家正在興高采烈地慶祝佛誕，其意義在於喚起信眾的潛在覺性，負起荷擔如來家業的使命，大家一起來實踐我佛的遺教，續佛慧命，使正法久住人間。

人間的佛陀觀

    佛是什麼？佛是由人的地位，發心修菩薩行，悲智雙運，福慧莊嚴，自利利他，功德圓滿者之尊稱。歷史告訴我們：釋迦牟尼佛誕生於北印度迦毗羅衛國，父名淨飯，母摩耶夫人，十六歲結婚，娶耶輸陀羅公主為妻，生子羅目侯羅。少年時代在王宮享受人間的五欲，二十九歲出家，三十五歲成道，說法度生四十五年，八十歲那一年入涅槃。很顯然地，佛生人間，出家、修行、成道、說法都在人間，肯定是即人而成佛的。「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也」——在在證明，佛是人間的覺者，不是渺茫無稽之神。佛陀的教法：五蘊、六處、十八界、十二因緣等，都是對人而宣說。其所救度的對象，雖遍及一切有情，但以人類為本。佛教不同於其他宗教，以為天上是清淨、光明、喜樂，而人間充滿罪惡、黑暗和痛苦；相反地，佛教主張，「佛出人間」，「人身難得」，人間是天神所仰望的樂土。無可否認的，天人「身勝壽亦勝，樂勝定亦勝」；人間的身體、壽命、欲樂、禪定，確不如天上的人。然而苦樂滲半的人間，正是啟智興悲的大好環境，而人類的特勝：憶念、梵行、勤勇的德性，不但強過於三惡趣眾生，還比天人更優越呢！這三大特勝，正是人性通於佛性，成就佛陀大悲、大智、大雄力的基礎；依人類本能的憶念力，淨化而完成佛果的大智，藉梵行的昇華而為大悲，以勤勇的強化，而發為難行能行、難忍能忍的無畏大雄力。人間才有真理與自由，也唯有人才能發心修行而達到正覺的解脫；天上，有的是欲樂的享受、定樂的陶醉，最後終不免於樂極生悲，福盡而墮落。
    佛在人間，示同人法，有生老病死的無常相。但佛陀體悟真理，覺證緣起正法，其偉大而平實的人格，表現的無緣大慈、同體大悲，在原始佛教時代，乃是佛弟子共知共見而不爭的事實。然而，佛陀入滅了，弟子們不見如來金色身，不聞大覺者的法音；人天眼滅，眾生頓失依怙，如孤兒喪失父母，內心何等的感傷！雖然佛說：「我所說法、律，我滅度後，是汝大師」，依法、律而修，見法即見佛。但去聖時遙，弟子們對佛陀永恆的懷念，信強而智弱者，在感情上是無法滿足的，於是，無所不在、無所不知、無所不能的佛陀觀應運而起，如說：「如來色身實無邊際，如來威力亦無邊際，諸佛壽量亦無邊際」，「一剎那心了知一切法，一剎那相應般若知一切法」。衡之於佛所證與所說的緣起論，顯然不太協調。緣起的特性是相依相待的，而無所不知、無所不能、無所不在，乃是人類為無明所蔽而衍生的無限意欲的絕對化。人類欲壑難填，在現實的世界裡，要求知識、能力、權位、財富、壽命、眷屬的圓滿，是絕無可能到達的夢想。理想的佛陀觀，應該是根源於一般宗教意識的影射，而想以佛陀取代高高在上創造神的地位。後期佛教提高群神的身份，以壯大自己的聲勢，沒想到：佛教普及了，佛弟子神化了佛陀，滿足了宗教情緒，而「佛在人間」，緣起為本的如來正法也因此而被遺忘了。

確立人間佛教的信仰

    十方現在有佛存在的信仰興起，給與佛弟子對佛滅後永恆的懷念以莫大的安慰。佛入涅槃了，往那裡去？會不會再回人間？如來滅後，去、不去、亦去亦不去、非去非不去？涅槃甚深，不可記說。好在大乘佛教的「無住涅槃」，解答了這個難題。佛陀是大智者、大悲者、一切功德圓滿者，佛陀的入涅槃，當然不是「灰身泯智」，而是不住生死此岸，不住涅槃彼岸；於此岸與彼岸間，得大自在。雖然如此，但世尊畢竟入涅槃了，縱使乘願再來，我們的肉眼又如何證知？何必期待釋尊再回來，就在此時，十方世界都有佛出現呀！如西方阿彌陀佛，東方阿粊佛，南方寶生佛，北方成就佛等。只要信願具足，一心念佛，求生彼國，當得見佛！由於他方佛國的存在，厭此欣彼、捨近就遠的淨土法門興盛了，而此時此地此人的釋迦本教，被束諸高閣，少人問津。大家一窩蜂地湧向移民潮，為死後的歸宿而申請證件，索取「阿毗跋致」的保證書！屆時，學佛的人都走光了，留下來的不是神教徒，即是非宗教的唯物論者，人間佛教的前途何在？
    印度佛教的變遷，由「佛法」而「大乘佛法」，終於「秘密大乘佛法」。人間的佛陀，漸漸地被召請到天上；人本的、理智的、自力的佛教，傾向於神本的、感情的、他力的信仰；由原來的「諸佛皆出人間」，轉而為「色究竟天處，離欲證菩提」；由初期的出家解脫相，演化為在家慈悲相，終而變成天神的具貪相、忿怒相。諸行無常，佛之所說，因緣如此，夫復何言？不過，我看佛門儀軌，如皈依、受戒、禮懺之前，主法者領導信眾，手執香爐，奉上鮮花，唱「香花迎，香花請，一心奉請本師釋迦牟尼佛。」菩薩戒弟子至心頂禮：「南無本師釋迦牟尼佛，為我等得戒本師。」每逢念誦或講經之前，稱念：「南無本師釋迦牟尼佛」。這證明：此時此地的佛弟子，尚知飲水思源，肯定人間佛陀——釋迦世尊的崇高地位。這個世界，因釋迦的誕生，於菩提樹下成正覺，我們人類才有了真理的光明與溫暖；佛陀之所以出現世間，乃為救護我們而來。今天佛弟子紀念佛誕，務必確信佛在人間，由人修行而成佛的重要意義，才不致於迷失修學的方向，誤入歧途而不自知。

佛曆二五四四年四月初八佛誕日