解脫道與菩薩道（下）
莊春江
過猶不及
大乘佛教初興，不被教內傳統承認，而斥為非佛說，後來大乘佛教鼎盛，反過來貶斥聲聞佛教為小乘，這樣的對立，誠為佛教的不幸。大乘佛教的起源與開展，本具有些信仰與理想色彩的性格，如理想的佛陀觀與理想的十方淨土等。上座系部派佛教的論師們，也有其拘泥難以開展的一面，如僵化的戒律，實有自性的論說等。忽略了中觀、瑜伽大乘論師們主張「三乘共坐解脫床」、「三乘究竟」的胸襟，以及一些過猶不及之法門與思想的歷史包袱，使得解脫道與菩薩道，在今日似乎還是壁壘分明的兩個陣營，其中，實在存在一些我們可以再思考的空間的。
「佛說」的迷思
目前，我們所看到的大乘經典，由於經典出現的時間，距離佛陀入滅的年代太遠，雖仍多以「如是我聞，一時，佛在……」，「爾時，世尊告曰……」等，「佛說」的定型格式表現，但實在無法當成是佛所宣說的可信證據，而讓人相信這些大乘經都是「佛說」的。然而，不是佛說，就不能是純正的佛法嗎？
佛法，是由釋迦牟尼佛的教導，而展現的。起初，當然只是世尊的教導，後來，佛弟子間也有輾轉教導的。世尊晚年，有時體弱、患背疾而需要休息時，舍利弗、目揵連常負起代佛轉法輪的重任，而被佛陀譽為「生母、養母」。在《雜阿含經》〈修多羅〉（第一義悉檀的部分）中，尚且保存有為數不少佛弟子說法的經文，其他如〈弟子記說〉部分，更是佛弟子間，有關佛法討論的紀錄，這些都是在經典結集中，被公認為佛法而集入的。其他《阿含經》與南傳《尼科耶》，也是如此。純正的佛法，傳統上，本不必然只限於「佛陀親口所說」而已。
釋尊以「神足變化示現、他心示現、教誡示現」教化弟子，其中，當以教誡最為重要。教誡固然以言說為主，然而，釋尊展現的身教，自不能排除於教誡之外。釋尊積極為眾生說法，利益眾生的身教，縱使釋尊在其言說的教誡中，沒有強制性地要求成為修行要項的一部份，乃至只有鼓勵解脫，而沒有成佛的教說，我們自也不能因此而認為，鼓勵積極利益眾生，而圓滿成佛的主張，不算是佛法。
如果能夠符合佛法緣起理則的特質，我們應當承認，那就是純正的佛法。如果我們從人、我；群、體的關係中，體認主張自通之法——同理心，固然是緣起精神的結果，主張積極慈悲利他，更是緣起理則的充分展現，那麼，解脫道固然是純正的佛法，宣揚慈悲利他精神的菩薩道，當然也是純正佛法！
不修禪定，不斷煩惱
《觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》說，「次當作佛」的阿逸多，「其人今者雖復出家，不修禪定，不斷煩惱，佛記此人成佛無疑」。「不修禪定，不斷煩惱」似乎得到了鼓勵與讚許，然而，其中或許還可以有些再探討的空間。
在佛陀的修學歷程中，也曾經修得「無所有定」與「非想非非想定」等甚深禪定，但仍自覺「此法不趣智、不趣覺、不趣涅槃」。而後，才有菩提樹（覺樹）下的深觀緣起，「得無老、無死、無愁憂慼、無穢污、無上安隱涅槃」。《增一阿含經》也說：「戒律之法者，世俗常數。三昧成就者，亦是世俗常數。神足飛行者，亦是世俗常數。智慧成就者，此是第一之義。」依此看來，禪定（三昧成就）似乎也只是世間法而已。然而，不可否認的，禪定，確實是釋尊所教導的一項重要修行方法（道品），不論是解脫道中的八正道，抑或菩薩道中的六般羅蜜，都包含有禪定的修行德目。
從另一些經文資料來看，佛聖弟子中，確實有一些不會進入「第一（初）禪」以上禪定能力的解脫阿羅漢，稱之為慧解脫阿羅漢（南傳《相應部》〈須尸摩〉將「進入初禪以上禪定能力」作「種種神通」。但除了與生俱來者外，一般人要先有入初禪以上的能力，才可能進一步地引發神通力，所以，說種種神通，亦即間接地指初禪以上的禪定能力）。
依論師們的見解，解脫要藉由初禪（初靜慮）、第二、第三、第四禪、……至無想定等七種「根本定」（稱為「七依定」），以及未到初禪前的「未至定」（也稱「近分定」），或兩根本定中間的「未至地」而契入。這和上座阿羅漢，告訴尊者阿難的「修習於止，終成於觀。修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界」的道理是相通的。但是，禪定中最深沈的「非想非非想定」，由於「定心過於微細了，心力不夠強勝，不能依著他而修發真實慧」，論中說，非想非非想定中「無聖道」，不可能於其中得解脫。而常人平時散逸不定的心，同樣的是「心力不足以修發真實慧」，自然也不可能於其中得解脫。
依此看來，佛教的正統，還是修禪定的，只不過，佛法重於緣起正觀，要求止、觀（緣起正觀）俱修，以此而不同於外道的禪定。然而，禪定的一個重要特質，是專注，經中稱之為「一心」。入禪定與吵雜聲不相容，故修習時，需要有安靜的環境。安靜的環境，通常是得遠離人群的，這樣，有可能不利於常在人群中利益眾生。另外，或有說止、觀俱修的禪定，導致疾入解脫，而偏離慈悲利他的主軸，故不修禪定。就時間的分配上來說，這種衝突在所難免，然而，散亂的心，的確不利於觀慧的增長，如果因此（慧力不足）而成為「敗壞菩薩」，又如何真正的慈悲利他呢？所以，或可說不修根本定，但，依據古今論師的意見，近分定或電光喻定還是要修的吧！
釋迦牟尼佛在菩提樹下，成就無上正等正覺；在雙樹林下，以最後身入滅——生命流轉的徹底解脫的事實，讓我們不得不承認「佛法的終極目標是解脫」——「十二緣起的還滅」；「諸漏已盡，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世更不復生」；「貪瞋癡永滅，一切諸煩惱永滅」。
菩薩以利他為先，不願意只求急於解決自己的煩惱，而無視於他人的苦迫，這是菩薩精神的重要訴求。在願意幫助眾生解除苦迫（利他）的動機下，精進修學，這樣，就不可能無視於自己的煩惱。因為，如果自己常陷於煩惱的紛擾中，如何能適切地幫助別人？又如果自己不瞭解煩惱的「苦、集、滅、道、味、患、離」，不具有解決煩惱的能力，又如何奢望能幫得了眾生解決煩惱，使眾生離開苦迫而得清涼？這就如同不會游泳的人，又如何入水中救人的道理是一樣的。所以說，菩薩從利他中，必也會止息自己的煩惱，而完成自利。
煩惱的根據地是我見、我慢。菩薩道中般若慧的修習，是在破除自性見，而悟得一切法空。如果能真正的徹悟了一切法空，那麼，我見、我慢也必然不起，屆時，務實來說，對自己的貪、瞋、癡，即使想留也留不住，煩惱終必有斷除的時候。如《雜阿含經》中，舉母雞孵蛋的例子說：「彼伏雞隨時蔭卵，冷暖得所故，如是，比丘善修方便，正復不欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡。」（另，農夫播種，種子發芽生長的例子，也有類似的含意。）又如，《中阿含經》說：「但法自然，有無欲者，便得解脫一切淫、怒、癡。」這是法（緣起法）的自然性（法性、法爾），法的必然性（法定），而不是情感上的願不願意，就能左右的事。
從一方面說，如果不斷煩惱，終日為煩惱所迫，「如自己還墮在水裡，不會浮水，這怎麼能救別人呢？」然而，從另一方面來說，如果自己少與人往來，少事少務，閉關修行，專精禪思，是有可能因此而疾斷煩惱，證入解脫的，但這就不足以多利益眾生，而與菩薩道精神的主張不同了。《大智度論》中說：「菩薩道有二種：一者、般若波羅蜜道；二者、方便道。」般若波羅蜜道，或略稱為般若道，是由凡入聖的修學，「是依一切法而觀為一切皆空，不離一切而超越一切」，「主要的是勝解空性」，也就是「觀一切法如幻如化，了無自性」，學習「調伏煩惱，能做到煩惱雖小小現起而不會闖大亂子」。這是偏重於自我淨化（自利）的過程。方便道，則是「得不退轉以後的菩薩大行」，如「莊嚴淨土，成就眾生，佛果功德」等。所以，嚴格來說，嚮往菩薩道的學佛者，不應輕忽了般若道由凡入聖的修學。
貶斥阿羅漢，讚唯一佛乘
佛陀、辟支佛陀（獨覺或緣覺）、阿羅漢，都是解脫的聖者，都受到人們高度的尊崇，這是早期《阿含經》所展現的風貌。大乘興盛後，佛陀受到獨特的崇敬，阿羅漢在大乘經典中，往往受到貶斥，以凸顯大乘菩薩的偉大。到了後期，「佛性本有」的如來藏思想興起以後，則更進一步認為眾生終必成佛，只有佛陀的涅槃解脫，才被認為是真正的解脫，辟支佛陀與阿羅漢的解脫，被認為只是中途的休息站而已，並不是真正的涅槃解脫。這樣的思想演變，與早期《阿含經》的風貌差異甚大，實在可以有再討論的空間。
辟支佛陀、阿羅漢，與佛陀一樣，都是從順、逆觀察十二緣起中，澈證生命的緣起，而完成自我淨化的聖者。雖然，辟支佛陀傾向於隱遁，教誡、度化眾生的動力，不及佛陀，沒有廣佑眾生的圓滿功德，阿羅漢的慧力，不及佛陀，不足以無師自悟，也沒有廣學濟度眾生的方便，利益眾生的成績，也不及佛陀，然而，他們確實都完成了生命流轉的止息，永遠斷除了貪、瞋、癡等諸煩惱，這是我們凡夫所尚沒有能力做到的事，我們怎能憑著自己情感上，對菩薩道的依賴、讚嘆與自我期許，不以辟支佛陀與阿羅漢為學習的目標，就漠視這些解脫聖者的偉大成就？我們怎能忘記，阿羅漢（「應」）也是佛陀的稱號之一，意思是「離一切煩惱，值得尊敬供養者」呢？
其實，大乘佛法發展之初，如「般若、阿粊、彌陀」法門，並「沒有拒斥聲聞，或否認聲聞的果證」，即使稍後的龍樹菩薩，也主張「三乘同坐解脫床」，「承認小果的究竟」，並沒有否定聲聞果證。再後的無著、世親菩薩，更是主張「三乘究竟」。而更後期發展出來的真常唯心如來藏思想，說「眾生皆有佛性」，若從鼓勵眾生學佛，增長學佛信心（為人生善悉檀）的角度來看，是可以理解的，但是，若從不違背緣起法理則來說，只能抉擇為「人人皆有成佛的可能性」，而無法說「眾生必定成佛」了。
眾生的根性不一，雖說「以習成性，以性成習」，根性也是緣起的，可以熏習改變的，但實務上，眾生的因緣千差萬別，我們看到的，確實是一一差異不同的個體。菩薩道主張慈悲利他，要從累生累世長遠的利他中，完成自利，是偉大的。菩薩道的完成——成就佛果，那更是偉大而希有的。我們鼓勵每一位學佛者，發菩提願，都來發心學菩薩道，這是取法乎上的教導，有其必要性。但是，我們也不得不承認，事實上真正堪任於菩薩道根性的眾生，能在菩薩道上堅持努力，有所成就——成就不退轉（阿鞞跋致），確實是十分稀有的。這也難怪壽命極長的帝釋天（釋提桓因）說：「菩薩發大心，魚子菴樹華，三事因時多，成果時甚少！」而與毘首羯磨化作一鷹一鴿，去試煉釋尊的前世尸毘王了。又如說「佛欲證上事故，說我今以佛眼觀十方無量阿僧祇眾生發無上道，離般若方便力故，若一若二住阿鞞跋致地。」「懈怠於阿耨多羅三藐三菩提不牢固者，如是人應從聲聞道得度而不求聲聞，久於生死中受苦，是故說：發心如恆河沙，得阿鞞跋致者若一若二。眾生聞是已，能堪受眾苦者，畢定阿耨多羅三藐三菩提；若不能者，取聲聞辟支佛道。」如恆河沙數量的菩薩道發心者，或因般若慧力修學能力的不同，或因悲心熏習，根器的不同，最後能成就不退轉的，只有一、二位而已。事實上，現實人間不退轉菩薩的實例，確實不容易看到。就是佛世時，像尊者茂師羅、尊者殊勝那樣見井水而尚未能喝到水；到達正知見「有滅涅槃」而未證入阿羅漢果位（正見深法，而未證入的菩薩與此類似），也是「絕少數」的。所以，從眾生因緣的不同，根器不同的角度來看，實在應當多鼓勵學習菩薩道利益眾生的精神，同時，多尊重聲聞道的修學者，畢竟，菩薩根器實在難得，而且，「三乘同坐解脫床」，聲聞的解脫道，也是純正的佛法啊！
一切法空，直觀涅槃
「大乘經說一切法空」，初期大乘（尤其是《般若經》），『都直從與涅槃相當的「甚深處」入門』，這與聲聞解脫道，重於從五蘊身心，觀察無常、苦、空、非我，下手處似乎有所不同。若從四種悉檀總攝一切佛法（初期大乘（空相應教）為對治悉檀）的角度來看，似乎也有些可以再思考的空間。
聲聞佛教進入部派分化時期以後，或許覺得只以五蘊中的「識」蘊，來解說眾生生死輪迴，不能滿足人們知的需求，於是，興起了探究事相於過去、現在、未來等三世中，如何相續流轉的學風。從其中，各部派也紛紛提出自部的「本識」思想，並且擴大其關注點到探究一一法（一一事相）的自性上，而有「三世有」與「現在有」的不同觀點。「但論究到一一法的自性，現出了是常是恆的共同傾向」。推論到一一法的自性是常是恆，顯然已偏離緣起法的理則，而且，也從早期專注於關切眾生蘊、處、界的事相，擴大到探索一一法的哲學領域。初期大乘經主張一切法（無自性）空，多說法空，乃至從法空而直觀涅槃實相，確實不同於《阿含經》所關注的我空（五蘊無常、無我）。然而，這樣的差異，實在有矯正部派時期，主張「一一法的自性是常是恆」對治需求的時代背景。
既是對治悉檀，就有其相對性與侷限性。大乘佛教主張法空，並不意味著可以離開我空。如《大智度論》中說：「聲聞乘多說眾生空，佛乘說眾生空、法空。」「佛法有二種空：一者、眾生空；二者、法空。說無我，示眾生空；說無有我所法，示法空。」「佛法二種說：若了了說，則言一切諸法空；若方便說，則言無我。是二種說法，皆入般若羅蜜相中。」又如《中論》二十七品中，確實是重於廣論法空的，但也還有〈觀六情品〉、〈觀五陰品〉、〈觀六種品〉、〈觀因緣（十二緣起）品〉等關於眾生蘊、處、界的觀察。再如《般若波羅蜜多心經》，開始先說「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，然後說「是諸法空相，不生、不滅；不垢、不淨；不增、不減」。眾生，是不會離開我，而談一切法的，所以說：我所空即是法空。法空是我空的延長與擴大，對於兩者，應當作這樣的理解：聲聞與大乘，「不過是側重的不同，詳略的不同而已！」
就眾生面對煩惱的調伏與止息來說，縱使下手處容有因根器的不同而不同，但最後都還要歸於我空——蘊、處、界（身、心）的無我來。直接觀察蘊、處、界的無常與苦，實在是止息眾生煩惱苦迫，消彌我執的有效方法，而解脫道中所注重的四念處、安那般那、毘婆舍那等法門，確實是重視直觀身、心無常、苦、非我的方法，志於菩薩道的修習者，也不宜輕忽而錯失了這些可貴法門的修學。
從另一方面來說，看看今天我們所處的環境：人與人之間的關係，因為交通與資訊的發達，而比起二千多年前緊密了太多了。不但人與人間，即使人與環境之間，也因為人口的增加，污染的升高而顯得日益重要。不論是在家眾或出家眾，我所（我們的世間）的範圍，比過去大多了；社會分工更細了，彼此間的輾轉相依更明顯了，也更複雜了。我們很難不受到社會政治、經濟、教育、環保、福利、治安、稅捐、……等等制度的影響，也很難對這些制度所引起的問題，冷漠而不去關心。這樣，一切法空的關照，在這個時代，就有了這個時代新的需要與意義了。
結語
印順導師說，他對全體佛法的抉擇，與所要弘揚的宗趣為「立本於根本佛教之淳樸」，激發了筆者多讀《阿含》的意向，並且多注意一些南傳法師、尊者的思想與法門，從其中，確實能感受到一分淳樸與清涼，因而確立了不離佛法的信念。但對導師「宏傳中期佛教之行解」的堅持大乘，不免感到有些迷惑，而一直願意在這方面多思惟、多學習、多體會。從近些年來，展現解脫道的南傳聲聞佛教，給台灣佛教帶來的一些衝擊與省思，也給個人多一些思惟與學習的機會，從嘗試尋找兩者間可能的交集思考中，或也可以對導師的堅持大乘，多一些理解與體會。
筆者以為，注重眾生煩惱與雜染止息的聲聞解脫道，是十分珍貴的，注重慈悲利他精神的大乘菩薩道，是十分偉大的，兩者的共通基礎，是緣起法——「此有故彼（斯）有，此無故彼（斯）無」。在無量的法門中，只要不違於緣起法的理則，都是純正的佛法。
印順導師說：「應該承認，世界的任何佛教，都是佛教的一流，不能片面地武斷的自是非他，不能輕率的誹撥大乘為非法，也不能傲慢的輕視聲聞佛教為焦芽敗種。惟有在互相信諒的友誼下，客觀的善意的去研求修學，才能從相互了解，做到彼此溝通。才能抉取佛教的精髓，淘汰塵垢粊糠，而發展為適應時代的，攝導現代的，覺世救人的佛教。」
我們應當自我期許：跳脫宗派、民族情感的圈圈，開闊視野，敞開胸襟，把握佛法的特質，真誠的、「客觀的、善意的去研求修學」。只要是合於緣起法理則的法門，都當依自己的性向與因緣，隨順修學，隨份護持。
南傳佛教所展現的解脫道，對煩惱調伏與止息的禪法，如四念處、毘婆舍那、安那般那等，有其一定的古老傳承，應予以重視與珍惜，而北傳大乘佛教菩薩道偉大的慈悲利他精神，是人、我關係中，緣起法理則的充分展現，也不要輕易地忽略而揚棄了，尤其人道關懷、人權意識普遍覺醒的今日，更顯得菩薩道是可以契合現代重視群、我關係腳步的契機。
有接觸大乘佛法多年的學友，在接觸南傳佛教後，認為對治現代人多向慾望奔馳的心，「應該鼓勵趨向解脫」。多鼓勵趣向解脫，調伏自己的貪欲，減少自己煩惱的苦迫與煎熬，就嘗得到佛法甘露的清涼味，進而能堅定對佛法的信賴與信仰，這是好的。如果自己能在調伏欲貪，收攝心念中，多思惟緣起法，多體會緣起法，而能擴及群、我關係的思惟與反省，激發出慈悲利他的精神，願意以佛法多關懷他人，這就是一分菩薩精神的展現，也是凡夫菩薩行菩薩道的一個好的基礎了。這樣，佛法也可以不僅止於自利的風貌而已。
成佛真是偉大而希有的，佛果的圓滿境界，對一般凡夫來說，不免覺得是距離得太遙遠了。在解脫道與菩薩道的差異中（成佛為目標，以及將慈悲精神融入每一項修行中），倘若讓我們先且不談成佛，先談煩惱的調伏，從煩惱的調伏中，多體會緣起法，從緣起法理則的體會中，願意擴及關注於群、我關係的合「法（緣起法）」性，若因此而能願意多實踐慈悲利他，這樣，慈悲利他的精神，是不是可以成為解脫道與菩薩道的一大交集？！