超 定
足目雙成達彼岸
佛法是由釋尊證悟諸法實相，而後為眾生宣說的離苦得樂法門。修學佛法的原則：「解行相應」，「教觀相資」。藉教理的解悟而如法修行，因修行而證悟真理。理論與實踐，在圓正的佛教學派，二者是不能分離的。不依佛法正理，盲修瞎練，乃是徒勞無功的苦行；反之，空談玄理，窮年鑽故紙，不依教奉行，不過是無益的戲論而已。在發展中的中國佛教有八大宗派：三論、唯識、天台、華嚴，具備宏偉而嚴密的教學組織；禪、淨、律、密，以實修為其特色。也即前四宗側重理論的闡揚，後四宗偏向宗教的實踐。這不過是約偏重而言，實則禪淨等諸宗固然重視修行，而台賢諸宗也不忽略實踐的功夫，如三論的二諦觀、唯識五重識觀、天台一心三觀、華嚴法界觀；所謂觀，即是契應於教理的觀行，也即是教觀並重、知行合一之意。
佛法的核心所在
緣起是佛教的中心思想，從根本佛教、大乘佛教，乃至晚期最上乘佛教，儘管對緣起的解說不同，而確定緣起為釋尊所覺證的真理則無異議。中觀學以緣起顯示中道：諸法從緣起，緣起無自性，無自性即是空；即此緣起性空為中道。在早期佛教聖典，以緣起與聖道為諸法的二大理則。緣起法是世間的，雜染的，苦迫的因果法則；聖道支為轉雜染為清淨，由世間趨向出世間，離迷情成正覺的軌道。大乘佛教興起，不論空宗或是有宗，都以緣起說明世出世間一切法；緣起不限於世間的雜染因果，出世的清淨因果系也由緣起而建立。如緣起定義：「此有故彼有，此生故彼生」為有情的流轉門；「此無故彼無，此滅故彼滅」為聖者的還滅門。緣起法的內容，從世間雜染：無明緣行，行緣識，乃至生緣老死，憂悲苦惱純大苦聚集；從世間轉向於出世的清淨：無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生滅則老死滅，憂悲苦惱純大苦聚滅。很顯然地，世間與出世諸法皆不離緣起，即此緣起能圓滿顯示有情的流轉與聖者的解脫。至於八聖道支中的正見，不外是離諸常見斷見、我見我所見、有見無見的緣起正觀。循此契應於緣起的正見，引發一切善行：正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。由此可見，聖道支性與緣起支性，二者並非截然不同的。
緣起，在一般人的理解，似乎偏重理論的發揮，對於具體的修行幫助不大。重理輕行者，往往高談闊論，說得頭頭是道，涉及實際問題，卻無能為力。於是乎佛教界有人把佛學與學佛分成兩個領域：佛學者是研究教理與教史，學有專精的學人；學佛者是致力於戒定慧三學的實踐，修持有成就的佛弟子。又如佛門中的人才，大約可類別為三：偏向義學進修的經師（論師），老實修行的律師禪師，熱心為大眾服務的執事師（事務僧）。其實，義解、修持與興福，不過就其專長而言；做事培養福報，修持加強道心，學教開發智慧，三者應是做為佛弟子，不論在家與出家，都必須兼備的。佛學與學佛，偏重則可，如偏廢豈不成有目無足，或有足而無目的殘缺人生？
從社會人際關係而言，具有緣起的人生觀，對他人才能真正做到尊重與包容，而不致於處處以自我為中心，膨脹自己，打壓他人。緣起的世間，差別是自然的現象，每個人每件事都有他的前因與現緣。在重重複雜的關係限制中，世間沒有十全十美的完人，也不會有一無是處的廢人。對於自己所看不慣的人，所不喜歡的事，以緣起法來觀照，一切的一切都會歸於平淡、平常、平靜。「心包太虛，量周沙界」，便是緣起觀下展現的境界。
緣起的生滅與不生滅
緣起法，主要在建立有情的生死流轉與聖者的還滅。從緣起的定義及其內容看，不出有為的生滅與無為的不生不滅。緣起法是有為還是無為？緣起法是「若佛出世，若不出世，法性法住，法界常住」。據此，大眾部以緣起是無為法之一，中觀師也主張緣起即是不生不滅。然而，如我人所知，緣起在阿毘達磨論書中，不論十二支「分位」說，或「剎那」、「連縛」、「遠續」緣起說，緣起顯然屬於生滅法。不過，生滅義極其廣泛，如有情的生老病死，器界的成住壞空，稱為「一期生滅」。一切現象，不論有情世間或器世間，都在生滅變化，不斷地新陳代謝中，是為「剎那生滅」。有情生命，生死輪迴，生生不已的流轉，叫做「生」；聖者突破無明殼，截斷生死流，叫做「滅」——「大期生滅」。依此義說，緣起的生滅是有為生死；緣起的不生不滅是無為涅槃。有情的一期生滅、剎那生滅，二者雖有時間長短之別，而對聖者的寂「滅」來說，都屬於「此有故彼有，此生故彼生」，生死無始又無終的「生」。有為法的生滅，無為法的寂滅，同是依緣起說。也即是依緣起的如幻假名，建立有情的生死相續；依緣滅的自性空，顯示聖者的涅槃寂滅。故此，緣起性空，性空緣起；生滅與不生不滅，名言上的說明不同，實質內容即無二無別。
當下的緣起觀
佛使尊者在『生活中的緣起』一書，對傳統阿毘達磨論書的解說緣起，頗不以為然。由過去的無明與行，招感現世的識、名色、六入、觸、受之果；再因現世的愛、取、有，牽引未來的生老死。其主要錯誤：（一）、有常見、我見之嫌，（二）、不切合解脫道的實踐。如眾所週知，緣起無我是佛法特質，理論上說緣起，而知見上卻落有我論，這是一大矛盾。緣起論必歸於無我；有我者即非緣起。妄執有一常恆不變的真我，流轉於五趣中：過去的我起惑造業，招感今生的我受苦；現世的我，染愛執取，構成生命的潛流，再引發未來的我受生死苦。這不是外道的常見、我見嗎？緣起法門是解脫道，以緣起對治常恆、獨一、實有的我見；離我我所故，趨向解脫大道，證入無餘涅槃。
緣起是當下的正觀，可於日常生活中體驗證知。顧戀過去，耽著現在，欣求未來，是為有情生命存在的三態。前生的五蘊與現世的五蘊是一、異、亦一亦異、非一非異，有無、常斷等，皆是背離緣起的邪見。造成生死無始無終的罪冠禍首為無明，無明即是對緣起的無知，於無常計常，無我計我，無樂計樂，不淨計淨。切實地說，於眼無常，苦空無我，不如實知；於耳鼻舌身意，無常苦空無我，不如實知；以不如實知故，取著諸塵境，起惑造業受苦。這一切妄見邪行，都起因於不知緣起之無明所致。一念無明起，苦海無邊；通達緣起，當下無明滅，無量生死息。經云：「狂心若歇，歇即菩提」，也即此意。
學佛以證得涅槃為目標，涅槃是貪瞋痴永盡之意。或言「愛盡涅槃」，愛盡故三毒淨盡無餘。因此有人主張：在生死洪流中，應以斷愛為首務。然佛說「無明所覆，愛結所繫」；「無明為父，貪愛為母」。二者同為生死本，應從那一種先下手？愛河裡的有情，斷愛如何可能？經說有一位比丘患婬不已，為性欲衝動所苦，而欲自斷陰。佛告比丘：「婬心不止，斷陰何益！」愛欲，不論物欲、情欲、婬欲，乃至上界欲，斷愛的工夫，必須從更根本的無明下手。無明滅故，無明相應行滅，無明相應觸滅，以觸滅故，受、愛、取盡滅。離貪故得心解脫，離無明故得慧解脫；生死源於無明，解脫要在般若，般若生故一切法不生，處處皆是無生者的風光。
從修證立場，探討緣起的實踐，一如四聖諦法門，務必具足道基，人格健全，德行高潔，深觀無常、無我，而後理性地知苦、見苦、厭苦、離苦，體證寂滅的境地。對於生死根本的無明，務必修緣起正觀，歷程聞思修的次第，從三慧的進修而成就正信、淨戒與禪觀功德，終得無漏現觀，斬草除根，解決根本問題。捨此而外求，一味地貪便宜，想以一佛一咒的方便，或單憑修定一門，以求速成、頓悟，當生成就，見性成佛，恐不免落入外道窠臼。一失足則成千古恨，可不慎哉！
再從現實生活的角度看緣起：人間佛教，不僅是人乘正法；而是由人的地位學習菩薩，發菩提心而修菩薩行的大乘佛法。修行不務空談，從人人能做的十善法開始。以己度他情，長養悲心，利他為先。知見方面，於緣起正法，作聞思的工夫，以建立空的勝解。依智導行，念念正知，時時反省，調整身心、物我、自他的合理關係。做人處世，以緣起中道為最高原則，自我警惕，避免重蹈故轍，落入私我為中心的偏見。世間的是非、善惡、美醜、利害、禍福，不過是緣起下幻現的假象，不要完全憑個人的好惡作為評判的標準。例如：有一位信徒來此坐談，對某寺住持人深表不滿。他說：二十年前捐了一筆錢蓋大殿塑金身。如今，佛殿要重建，舊有的要拆除，過去捐獻功德不是落空了嗎？我說：淨資捐出去的當時，功德已完成。道場隨信眾的增加而需擴建，正表示該寺住持領導有方，法務蒸蒸日上。這也是你護持道場的願望，為何要抱怨呢？世間無常，空花佛事，水月道場，由草創階段，到發展與完成，不是很有意義嗎？為什麼要執著過去，堅持不實際的我見呢？這不過舉一個明顯的小例子，其他，小而微塵，大而太虛，從個人、家庭、社會、國家、世界，一切皆是因緣所成，因緣本身起變化，因緣構成的人、事、物也隨之而變化。我人習以為性的常恆、獨一、實存的自性見，顯然是違背真理的。學佛的意義在於信解真理，實踐真理，契證真理。總之，緣起是佛教最高真理，緣起的實相——無常、無我、無生，貫通了現實與理想、世間與出世間、有為與無為。依之奉行，可以降伏煩惱，破除無明，直達寶所。這是正覺生活，圓滿人生，究竟涅槃的不二法門。
西元二千年一月十一日於山仔腳古堡