證法眼者之正觀
超 定
針砭時弊
印公導師教誡弟子：學教修慧之人，戒之在「慢」；發心做事修福，戒之在「俗」；偏向修行者，戒之在「怪」。這是導師如實觀察佛教界，而發出一針見血的訓示。做事服務大眾，日常所接觸的人事，不離緣起的世俗邊，總在人我是非的範圍，久而久之，往往薰染了一身的俗氣，偏離正法愈來愈遠。研究經教，學有所成，能說能寫，即目中無人，看他人不學無術，起貢高我慢心。而標榜修行的一類型人，念佛、參禪，或持咒，稍有點感應的幻象，即表現與眾不同，索隱行怪，說神說鬼，顯異惑眾，導人迷信。在佛教各宗派中，禪、淨、律、密，屬於重行的學派。宋明以來，禪淨二宗，維繫了中國佛教的命脈。近些年來，藏傳的密教，異軍突起，不但在台灣佛教，有後來居上之勢，歐美各國的信仰者也愈來愈多，似乎應驗了宗喀巴大師的預言：當鐵鳥滿空發翔之日，便是秘密大乘普及於世界之時。其實，追溯印度之佛教史，佛滅第三個五百年，即是「密主顯從」時期，密教的地位已成佛教的主流。因應印度神教復興的時代而發展為秘密大乘佛法，依龍樹菩薩的四悉檀來分判，它屬於「世界悉檀」，也即為適應天神教，融攝民眾信仰的佛法。在印度佛教的變遷中，它是「以如來不可思議之三密為重點，立本於神秘、唯心、頓入之行解，為一切學派、內外思想之綜合；為一切秘密、迷信之綜合。」今日台灣佛教，如春秋時代，百花齊放，除本土漢傳佛教，南傳、藏傳佛教，各擁有相當多的信者；尤其藏傳的密宗道場，富麗堂皇，規模龐大，外來的活佛不絕於途，灌頂傳法活動頻繁。去年達賴喇嘛應聘來台弘法，以他的政教領袖的特殊地位和國際間的知名度，不但密宗信徒激增，也帶動了民眾學佛的風潮。十四世達賴喇嘛，相傳為觀音大士化身，但他謙稱是位平凡的人，沒有神通法術，不會為人治病。但他不管到那裡，那種平易近人，真情流露出來的人性光輝，充分表現菩薩的大慈悲精神，深深地感動千千萬萬人。比起一般「活佛」，炫耀神通，自誇有特殊功能，盲導眾生者，實不可同日而語。剋實而言，在這苦難的人間，所需要的是人間菩薩，而非三頭六臂，呼風喚雨，神通廣大的神明。人間菩薩的特徵：一不標榜神奇，二悲心增上。從平凡人的地位，發無上菩提心，樹立性空見，長養大悲心。腳踏實地從十善法門做起，發願生生世世在這苦難的人間，傳播釋迦的正覺之音，喚醒沉淪苦海的芸芸眾生。這才是名符其實、願行相應的菩薩——覺有情。
無可否認的，佛陀具有神通輪，如神境通，能以一身現多身，或合多身為一身；山崖石壁，出入無礙；身上出火，身下出水，或身下出火，身上出水，入地如水，履水如地等變化。但佛出人間，示同人法，以正法教化，令轉迷成悟，離苦得樂，也即以教誡輪為主，隨眾生的根機，應病與藥，從「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」而達到解脫之目的。六祖慧能大師開導學人：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」對時下捨本逐末，賣弄神通而無視正法的顛倒眾生，六祖的法語，印公導師的教誡，以及達賴喇嘛的自白，無疑是切中時弊的暮鼓晨鐘！
禪定在佛法中的地位
「見性成佛的法門」一文，確信禪定為世間外道的共法，也是佛教諸乘的通行。世間及外道，因修四禪八定而往生上二界禪天；佛教五乘共法、三乘共法以及大乘不共法，都把禪定一門，列入必修的德行。六月中在「佛法度假」，介紹大乘三系思想，論及初期大乘與後期大乘之異，印公導師肯定：初期大乘佛法是一切皆空論，後期大乘佛法為萬法唯心論。性空論者主張「一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。」唯心論者則持相反意見，雖不敢否定佛說空義，而以空為不了義之談；如來藏有空與不空二義：「空如來藏，若離、若脫、若異一切煩惱藏」；「不空如來藏，過於恆沙不離、不脫、不異不思議佛法。」更明白的說：「空者謂二十五有及諸煩惱，一切苦，一切相，一切有為行，如瓶無酪，則名為空。不空者，謂真實善色，不變不動，猶如彼瓶色香味觸，故名不空。」二諦空有之諍，一直是大乘佛教存在的問題。空有之間，各各持之有故，言之成理，也各有其經教的依據，了義與否，評判準則不同，自古至今難以定論。姑且視之為思想上、理論上的分歧，在此不必深究。今且從實踐方法論，約定慧二學的偏重不同，來探討空有二宗的關鍵問題。初期性空大乘，直承根本佛法的正見為先導，深信無我無我所的空慧乃是解脫之要道。菩薩修學六度法門，即依此般若為導而修一切行，經長期的積集福智資糧，終得證無生法忍，趨向無上菩提。慧學的進修，不離現身的身心——五蘊、十二處、十八界，直觀緣起無我，通達畢竟空義。後期真常大乘，以及晚期秘密大乘則不然，它不是以慧為先導的勝義如實觀，而是強調禪定為主的世俗假想觀。如來藏、我、自性清淨心，這不是慧學的緣起觀所能觀的，像「如來智慧，無相智慧，無礙智慧，具足在眾生身中」之說，自然不是愚痴顛倒眾生所知所見的。緣起無我的佛法特質，演變為常樂我淨的如來四德；公然主張如來藏即是我，一切眾生有佛性，即此佛性名為我；如來智眼，法身，結跏趺坐，如如不動坐在我人身內。這絕非如實的緣起觀所能通達的，而是憑世俗的假想禪觀才能觀到的境界。大涅槃經說：「無量菩薩雖具足波羅密，乃至十住，猶未能見所有佛性；如來既說，即便少見。……菩薩位階十地，尚不了了知見佛性，何況聲聞緣覺之人能得見耶？……非二乘所能得知，隨順契經，以信故知；如是佛性，唯佛能知。」又如大乘密嚴經說：「如是阿賴耶，種子及諸法，展轉相依住，定者能觀見」；「清淨與雜染皆依阿賴耶，聖者現法樂，等引之境界」；「如來藏具有三十二勝相，是故佛非無，定者能觀見。」進一步地說，十方一切佛的無邊功德，都從禪定而出生。如圓覺經：「所謂奢摩他、三摩提、禪那，三法頓漸修，有二十五種；十方諸如來，三世修行者，無不因此法而得成菩提。」首楞嚴經：「十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩提、禪那最為方便」；「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。」
佛為阿難說，緣起義甚深；緣起空寂性，義倍復甚深。後期大乘興起，不再認緣起性空為佛法深義，而以如來藏、真常心為甚深最甚深，難通達極難通達之教說。如來藏的唯心法門，乃禪定中所悟出來的微妙法。天台判「華嚴最初三七日」，在華嚴法會上，凡夫及二乘人，「有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教」。如此說來，圓頓一乘，不但不是後期佛法，而是早於根本聖教阿含以前的最上乘法。試想，圓滿頓悟如何可能？萬德莊嚴的佛陀，原來坐在眾生身中，只要端坐念佛，於定中諦觀，茅塞頓開，佛菩提豁然現前。這比起初期大乘，於無量阿僧衹劫中，依三心修六度萬行，其殊勝的程度，真是百千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。難怪有附佛法外道，自封為無上師，大大鼓吹其法門為即刻開悟之鑰了。禪定，原為世間外道共法，但無常的變遷，後來竟演化為超越二乘、權乘菩薩，成為不共大乘、圓教一乘的無上妙法。這其間的差異，簡直是南轅北轍，像科技的進步，何止一日千里，太令人難信難解了。
修禪定的功德
神通，乃是禪定功德之一，也可說是修定的副產品。華人社會，佛教徒或非佛教徒，有通靈一類之人，專為特殊人服務。這究竟是神通還是鬼通？鬼與神，依地位等級分，高級為神，低級為鬼。欲界地居天，四天王及其統領的眷屬，都可稱之為鬼。中國人以「鬼者歸也」，人死即為鬼。不論為好人壞人，死後一律打入鬼道。這是違反佛法的五趣生死以人為本之倒見。神可解說為，欲界空居天和更高級的上二界的天人。但色界二禪以上的有情，都是一人獨居的世界，跟我們人間沒有什麼關係。鬼神者，高級有德的天人為神，低級缺德的名鬼。鬼神是業力所感，各有其或大或小的報得通。通靈的人，與鬼神交通，借助祂們的力量而解答問題，因其通力有限，其可信度不能不存疑。正信三寶弟子，既正見善惡業報，而業力不可思議，所謂神通抵不過業力。業報現前，非空非海中，非入山石間，無有地方所，能得免受報。迷信神通萬能者，及時醒悟吧！
我人為何而修定？修定能獲得什麼利益？約究竟宗趣而言，修定是為開悟，也即是以開發般若智慧，悟入諸法實相，才是修定的終極目標。佛教界常提及開悟之事，尤其是禪宗，標榜「見性成佛」，也即以開悟為目的。這是極廣泛而籠統的問題。什麼是夢境、定境與悟境？往往令人混淆不清。錯把定境當悟境，認四禪為四果的謬見，由來已久。早在釋尊時代，經中已明白告誡弟子，定境的壓伏煩惱，和悟境的滅盡煩惱之差別。若非佛陀五眼圓明，洞照機先，確切辨正，今日的修行人，恐難逃外道的謗無聖果，否定涅槃的覆轍。其實，單標示開悟一詞，其真偽深淺如何，尚須正法眼加以抉擇。依經論所明，修證過程：資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位。由資糧而加行，在聞思修三慧階段，其對真理的體驗，還是屬於相似的悟境。必經有漏三慧而至無漏現證慧，見空性理，登上「見道」位，才是真悟的開始。約聲聞道，即是初果須陀洹；約菩薩道，是為初歡喜地。
開悟證果，究竟完成是為「諸漏永盡」；在六神通中，稱為「漏盡通」，這是唯有佛教聖人，貪瞋痴等一切煩惱永盡者，才能獲得的神通。其他天眼、天耳、他心、宿命、神境通，是共於外道的，只要修得深定，都可以依定而發通。不過佛教中的慧解脫阿羅漢，不得四根本定，不具五通，但依近分定，引發無漏慧，憑此智力而斷煩惱，得究竟解脫。
其次，我人修定之另一目的是為得「現法樂」。人生在世，苦多樂少，推究原因，皆由欲貪與亂想所致。自古至今，人人追求快樂，而其一生，由少而壯，由壯而老死，都是憂悲苦惱之中過活。世間所謂福樂，以佛法說即是五欲的享受。人類欲望無窮，而使人滿足的外物有限，物欲情欲不能隨心所欲，痛苦即隨著而來。本來，「五欲妙境非真欲」，色聲香味觸，乃是無情之物，適當的受用，不染著它，不會有問題。但世人貪求無厭，終不免樂極生悲的下場。另外，心猿意馬，坐立不安的亂想，使人鎮日陷入無盡的憂思中。所謂「人生不滿百，常懷千歲憂」。對治之道是修禪定，放下不著邊際的妄念，就可體驗到寧靜是最美妙的享受。修定的方法，由厭離五欲，克服五蓋，先得欲界一心，而至近分定，終而「離生喜樂」、「定生喜樂」、「離喜妙樂」；擺脫身心的粗重而得輕安之樂，絕非世俗五欲可比擬。而此禪樂，不在未來與他方，就在當下身心可以享用的，所以稱為「現法樂」。
還有，禪觀法門的修學，不離現實生活，即於行住坐臥、見聞覺知中去訓練禪心。時時正念，念念正知，如佛陀開示的四念處法門，於身、受、心、法，作如實觀，處處不離如理思惟。如此進修禪慧，做到永嘉大師說的「坐也禪，行也禪，語默動靜體安然。」這種「正知而住」的「分別慧」，也是修心學定者，所要著力的實際功夫。
最後，略談神通與禪定的關係。神通是修定所得的「勝知見」。如修光明想，攝心觀想明相，如日月、藍天，由微小而廣大，至毫光照大千。如是修習多修習，觀想成就，可見天界，與天人聚會。命終之後，隨其觀力而上生光天、淨天。淨土行者，觀淨土的依正莊嚴，三昧成就，現前見佛，向佛請法，得佛摩頂授記，死後往生佛淨土，也是同一原理。
依禪定而得殊勝知見，具足五種神通，如天眼通，無論遠近、粗細、明暗，無所不見，這也是修光明想為方便而引發的神通。其他天耳、他心、宿命、神境通，這些超越常情的知見，古時候看做神仙的境界，今日科技發明，如電話、電視、飛機，豈不等於天耳、天眼、神境通？人類文明的進步，自然界、社會界、身心界的問題，隨著智力不斷提昇而逐步地解決，唯心大乘說：「三界唯心，萬法唯識」，境隨心現，由心而物，由內而外，化腐朽為神奇之願望，都一一實現。因此，所謂神通，不必刻意去否認它的存在，因為那是唯心的現象。但如偏離佛法正見，一味地強調神通，而導致佛教的神化，神佛不分，顯然是違反人間佛教的基本精神。佛教與神教，理智正覺的宗教與鬼神教，其差別何在？正信佛弟子，不能不慎思明辨之。
西元二千年七月十日於山仔腳觀音洞