「應無所住而生其心」是金剛般若經的名言，相傳中國禪宗六祖惠能初聞此語，即觸發他的宿世慧根，決心踏上佛法修證的光明大道。在黃梅五祖弘忍座下，經八個月的劈柴舂米，千鎚百鍊的工夫，終得忍大師的印可，選定為衣缽繼承人——禪宗第六代祖師。據六祖壇經所記：「三鼓入室，祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經，至應無所住而生其心，惠能言下大悟，一切萬法不離自性。」換言之，六祖由初小悟至最後大悟，都是因金剛經「應無所住而生心」的啟示。他所悟的是什麼？「一切萬法不離自性」：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」

我們不禁要問：「應無所住而生其心」，與「一切萬法不離自性」，二者之間的關聯如何？無所住之心即空性的智慧；六根與六塵交感，時時對境生心而不起妄念。「萬法不離自性」，說明宇宙與人生，一切森羅萬象皆是自性真心的映現；若離此心則萬法皆空，無一物可得。從佛法體系分別，前者是性空緣起論，後者為自性唯心論。性空與唯心，一空一有，界限分明，怎會聽聞般若性空——「應無所住而生其心」，卻悟得自性妙有——「自性能生萬法」之理？答案是：（一）同聞異解：如佛陀一音說法，隨眾生根性的深淺而有不同的解悟。（二）真空妙有：悟入真空，空而不空，此不空之有乃是不可思議之妙有。（三）自性即空性：諸法因緣生，自性不可得；此不可得之空性，是為諸法自性。在此，本著融會空有之義，「真常唯心」之自性、本心、本性、佛性、如來藏，在「性空唯名」裡，這些都是空的異名，如楞伽經所明：為方便接引著有、畏無我句眾生故，宣說如來藏。看來，壇經的「何期自性能生萬法」與中論「以有空義故，一切法得成」，似有異曲同工之妙。然而，緣起自性空，以性空故能緣起；空與緣起不二，而眾生的流轉與還滅，立足於緣起，依緣起闡明宇宙與人生的一切現象。固然「有依空立」，但空不是形成萬有的最終實在；離開緣起是不能成立世間諸法的。否則，空之一法與形而上學，唯神、唯心論何別？佛法的緣起論特質蕩然無存，則釋迦的出世，說法四十五年，皆是徒勞而完全失去他的意義。

金剛般若經的菩提行

般若會上，須菩提尊者代表大眾請示世尊：「善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」佛陀解答：「應如是住，如是降伏其心：所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」發無上道心的菩薩，當安住正念，以降伏偏離正法而起的妄心。什麼是菩薩正念？念念不忘救度眾生，時時為眾生的離苦得樂著想，處處觀照緣起無我。度眾生置於何處？「入無餘涅槃」，究竟安樂的境地。所度的範圍，不限一人、一家、一村、一國、一族，而是普及於一切眾生之類：胎生、卵生、濕生、化生；有色、無色；有想、無想。換句話說，菩薩的大悲心與廣大行，欲令無量眾生證得究竟涅槃樂。這是何等艱鉅而神聖的任務！菩薩行者何緣有此能耐？憑藉著什麼條件而能於無邊剎土度無盡眾生？即此「應無所住而生其心」的妙用。以「無所住」故，能做到「無一眾生可度」；以「生其心」故，能「滅度無量無數無邊眾生」。反之，有所住則著有實在的我，實在的眾生，實在度生之事。如此一來，稍做點好事，為眾生施微薄之恩，則斤斤計較，自生煩惱；至此，則自救不暇，又如何能滅度無邊眾生？

菩薩道要在三輪體空，如修布施，於能施的本人，所施的對象以及布施之物，對此三方面相應於般若空慧，不起執著，故能廣大施、無盡施，達到布施功德的完成——波羅蜜多。同樣的布施，同樣的行善，為何凡夫所為屬於世間有漏的因果，而菩薩行即是出世無漏功德？二者界限很清楚：「三輪處處著，是施名世間；三輪空相應，出世波羅蜜」。金剛經說：「菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。」布施一度如此，其他持戒、忍辱等，一切德行也不例外。眾生無始以來的自性見，處處取著不捨，於六塵境界，心隨境轉，不得自在。菩薩發心度眾生行布施，如仍然保持凡夫的心態，四相不空，布施而望果報，不降伏我愛我慢等煩惱，如何得安住菩提心修利他行？

眾生一向在二邊裡討生活，聞空著空，以為空無所有；聞有則著有，執為自性實有。諸法既空，行施何所益？無我我所，又何苦而孳孳為善？佛告須菩提：「菩薩不住相布施，其福德不可思量。」般若空慧相應的善行，功德如大海的深廣不可測量。佛舉十方虛空的不可思量，譬喻菩薩的行施，應如虛空的自性無所有，不可住、不可著、不可得。淺顯的說：著相布施，果報有限有量；因地不真故，果招迂曲。無住功德，融入法性，廣大無邊。不住相布施，不是不要布施，反而因無住的空慧為導，才能積極而永無厭煩的行布施。

「無所住而生其心」，不妨解釋為：性空的緣起；自性畢竟空與緣起如幻有，二者是相依相成的。不離性空的緣起，緣起當體即空，不在緣起的布施著相起煩惱；不離緣起的性空，性空的當下即是幻有。如此，則不因性空而消極無為，什麼善行都懶得去做。當知，菩薩道的「應無所住而生其心」，絕非無記心；無記心與菩提心不相應。禪宗所謂不思善不思惡，也不是折衷善惡而落於無記空心。約事理說，無所住是理，生其心是事；契合於無自性空理而行布施等一切善法，就是金剛般若經「應無所住而生其心」的菩提行。

生活中的菩提行

學佛修行是不能離開實際生活的，如金剛經的般若深義，即以世尊的日常生活：著衣、持缽、入城、乞食等作為發起序而顯示之，即是有力的明證。固然，了生死是我們的目標，生死不能了，痛苦不能脫，儘管堅苦奮鬥，日夜匪懈，一生又一生地不斷追求幸福的人生，結果總不免生死相續，苦惱無量。然而，生死如何了？今日佛教徒把了生死當口頭禪，對「生死」又「了」知多少？很多人望文生義，往往把了字解說為完了，一了百了。這是斷滅論者的妄見，與佛法中道正見相違。佛法是理智正覺的實踐宗教，了者覺了、明了、證知之意。於現實生活中，起心動念，所作所為，六根對六塵，如實了知。如念身、受、心、法，正念現前，由淺入深，由散心而定意，由有漏而無漏，這就是了生死的過程。古德云：「妄念成生滅，真如不變遷」。由於背離佛法的如實知見，念念與無明相應，所以才淪落為生死凡夫。一旦迷途知返，正覺現前，捨妄歸真，當下就是如如不動，了脫生死的真如境界。地藏經云：「眾生起心動念，無非是業，無非是罪。」初聞此法語，真令人難以置信。即使是作奸犯科、惡貫滿盈的罪人，偶爾也會起一些善念，做一些善事。何況世上還有不少道德高尚、用功辦道的修行人。從對治、警策的角度看，這句話令人止惡行善，棄暗向明，轉迷成悟。日常生活中，時時反省，起多少妄念？存多少正念？一刻、一時、一日，有多少心行與正覺相應？念念不離佛法的如理思惟，則妄念減、正念增，煩惱輕、菩提長。日積月累，終有一天抵達「真如不變遷」的聖境。究竟說來，身為凡夫，在無明未破，未見空性之前，有時也表現出令人讚歎的善行，起心動念，縱然不是罪業，但衡之於諸佛菩薩大人，這是微不足道的，頂多不過是有漏的、不完滿的善心善行，仍然無力跳出生死輪迴的苦海。這是值得立志趨向菩提大道的同人自我反省，時時警覺的。

佛說：「諸法意先導，意主意造作」，我人的行業，一生中的一切行為表現，都是「此心、此意、此識」為主體，它是導演、總司令、指揮中心。十二因緣「無明緣行」，即無明相應的身行、語行、意行，乃是輪迴的動力，有漏生死之根源。諸佛聖人，一樣的具此心，一樣的走路、吃飯、說話，那麼凡聖之間又如何界定？簡言之，聖人是「無所住而生其心」，而發其行；凡夫則有所住而生其心，而作一切行業。因為有所住，有所取，有所著，如是存心，如是發行，如是因緣果報，招感的是憂悲苦惱之果。古德說：「一樣的窗前明月夜，纔有梅花便不同」；有所住與無所住，一字之差，竟然判成凡聖之別。

中觀思想：緣起性空，配合「應無所住而生其心」：「無所住」是性空見，「而生其心」是緣起行；本著性空見而起一切行，一切行皆是菩提行。緣起的寂滅：「此滅故彼滅」，以安住性空正見，則無明滅，無明相應諸行滅，生死苦果滅。緣起的生滅：「此生故彼生」，以住自性妄見，則無明生，無明相應諸行生，憂悲苦惱純大苦聚集。緣起與性空，究竟理體無二無別。不證性空，不見緣起；迷於緣起，不了性空。不過相對分別：無所住的性空為本，依本起末，而生其心，而起諸行；攝末歸本，即末不離本，如根本與後得二智的功用不同，而體性則無異。是謂本末不二，真俗無礙。當然，基於「不依世俗諦，不得第一義」、「先得法住智，後得涅槃智」的修證階梯，依有明空，藉事顯理，體假見真，乃佛法進修不可忽略的課題。如何從現實世間的緣起生滅，如實正觀而趨向出世間的緣起寂滅，無疑是修菩提行者努力的目標所在。

惠能祖師說：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法與世間的不同，緣於眾生的愚迷不覺；如能覺了世間，世間即出世間。佛陀不是教人厭惡世間，逃避現實。唯有如實觀察世間諸行，通達緣起的無常、苦、無我，悟入諸法實相；即世間而出世間，即緣起而悟性空，才是佛陀正確的啟示。現代大德提倡：「以出世精神，作入世的事業」，可說是對緣起性空、無住生心的簡明詮釋。學佛的三寶弟子，不論佛門法務，社會教育、文化、慈善事業，發心出家或在家居士，生活方式容或不同，而修行方法，基本原理是沒有兩樣的。務必各站在自己崗位，把握「應無所住而生其心」的菩提心、菩提行，達到「理和同證」，與諸佛同一鼻孔出氣，如是則「無住生心」、「緣起性空」，再不是玄學者的清談了。