身為一個學佛者，應以何種態度來看待佛教史呢？基於「無常無我」法則，任何一個人都無法跳脫過去歷史的經驗，也不能不受周遭因緣的影響，即使如佛陀，雖本於自證無上菩提之創見，也一樣必須立基於古印度宗教哲學之社會人文背景（即熏陶於印度文明，也需要適應印度的文明），而敷演其偉大教說。除了流傳於印度本土的佛教外，後來流衍而出的南、北傳及藏傳佛教，也應作如是觀；以上三方面分傳的佛教，由於是經由不同時空之世諦流布，所以：因地而異，因人而異，因時而異。誠如印順導師所說的：「試聚世界佛徒於一堂，叩其所學，察其所行，則將見彼此之不同，遠出吾人意料外」（『印度之佛教』頁1）。由於佛教傳宏上的錯綜複雜，我們有必要透過印度佛教思想史的探討，來釐清佛法的「真實」意義及「方便」適應，並為自己所承習的佛法，作一客觀如實的定位：例如，傳統中國佛教（台灣佛教主要承襲自此）在現實上，有多少積非成是的觀念，應予澄清；另外，以早期佛法為主的南傳佛教，常自許為最切入佛陀的原始聖教，在無形中，產生一些優越感，然而卻忽略了自身也僅是印度部派佛教中「分別說系」之一支（赤銅鍱部）；即使是承傳自後期印度佛教的佛法，其中雖有甚多內容，失之本真，然在「契機」上，也有引人向於正覺、順入正覺或趣入正覺之可能。

一九九三年四月，『新雨雜誌』訪問我：「走修行解脫的路，是否要了解佛教史？」我的看法是：了解佛教史，對於破除佛法知見的迷惑，有事半功倍之效，尤其是知識份子。佛教史是一面明鏡，能鑑往知來（知佛教之興衰）；對整體佛教之觀察，更敏銳而深刻。另外，對於多方面流出的佛法，較能同情，從而培養寬大包容之心胸（其實這也是一種「無我」的修養），在佛教（四）悉檀的應用，頗有助益。我個人於一九八Ｏ年左右，閱讀了『印度之佛教』、『原始佛教聖典之集成』及『初期大乘佛教之起源與開展』等印順導師所著有關印度佛教思想史方面的著作，獲益良多，也因此才真正打開佛教之眼界，並對自己日後發願投入護教輔教之志業，起了決定性的作用。我們相信，「印度佛教思想史」的探究與認識，對於純正佛法在人間的推廣，將會扮演重要的關鍵地位！