李領國           

佛陀生平

距今大約兩千五百年左右，在今尼泊爾境內的一個小國叫迦毗羅衛國，誕生了一位王子，姓喬達摩（Gautama）（又譯為瞿曇），名希達多（Siddhartha）。父親淨飯王，母名摩耶夫人，於王子出世後七日辭世，故王子由其姨母摩訶波闍波提夫人扶養成人。

悉達多自幼雖享受著宮廷中豪華歡樂的生活，受傳統婆羅門教育，但個性悲天憫人，好沈思冥想。十六歲時，與耶輸陀羅公主結婚，生得一子名羅侯羅。廿九歲時，因感世事無常而出家修道，找尋人生苦痛解脫之道。先隨兩位禪定大師，阿羅邏伽羅摩和鬱陀迦羅摩子學習禪定，得到了最高的禪定，發覺並無法得到解脫。後來又修行苦行六年，發覺也不是獲知真理之道。於是放棄苦行，改用專心冥想的工夫，後來在菩提樹下，專精思惟四十九天，克服了身心內外一切煩惱，真正認識了宇宙真理，明白解脫眾生生命苦痛的究竟之道，成為人間偉大的覺者——佛陀（Buddha）。

佛陀，梵文Buddha，漢文音譯為佛陀，義為覺者或智者，就是覺悟到宇宙人生真理的人的意思。除了自己覺悟之外還能覺悟他人，自覺覺他，覺行圓滿，才被稱為「佛」。

佛陀，又稱為釋迦牟尼佛（Sakyamuni）。釋迦牟尼並不是佛陀的名字，而只是一種「尊稱」。因為佛陀出身於釋迦族，出家修行，証悟真理，被尊為牟尼。牟尼是「寂默」的意思，釋迦牟尼合起來就是「釋迦族的聖者」的意思。佛陀共有十個尊號，統稱「世尊」，一般稱為釋迦牟尼世尊，略稱「釋尊」。亦有人稱他為「如來」（Tathagata），意思是「由真理而來，而成正覺」之義，換句話說，就是已自覺真理的人，出現於世間，而把真理傳來人間的意思。

釋尊在菩提樹下成道時，年卅五歲。此後直到他八十歲在拘尸那揭羅城外的林中，沙羅雙樹間般涅槃，以長達四十五年的時間，往來於恆河流域南北兩岸地區，將他所覺悟的真理，教導眾生，使許許多多人可以依循他所曾經走過的道跡，也達到他所覺悟的境界。

人間佛陀

佛陀與孔子、蘇格拉底、耶穌，被後世人尊稱為世界四大聖哲。兩千五百年來，他的思想深遠的影響著東方世界。但是佛陀的教法（佛教），經過如此長時間的傳播與發展，由於佛教本身的寬容性與包容性，與各地區風俗文化的融攝，不僅使得佛教的教義內涵產生變化，甚至佛陀本人的人間真實面目也被曲解。

今天多數人所認識的佛陀，已是後世被神化、天化的佛陀，而不是歷史上，由人証道的人間佛陀——人間的覺者、智者。

佛陀的真面目被神化、天化，是由於後世在佛陀涅槃後，對於佛陀的崇敬與懷念，而把佛陀神化，渲染並塑造成神仙故事中的神一般，具有不可思議的神通與法力，居住在金剛寶座上，走路時地湧蓮花，外出時大梵天神執傘，帝釋天神作前導，說法時則天龍八部護持左右，大地震動，天雨香花。佛陀被超越人間，上升到天界成為眾神之神，而不再是人間的覺者與智者，這絕非佛陀生前的真面目。

人間佛陀的真面目是甚麼？佛陀是一代聖哲與覺者。他有如中國的孔子，是人間正法的導師。他放棄了曾享有的權勢、地位與財富，為追求覺悟之道而出家。在成道之後的四十五年，他身著壞色之衣、手持乞食之缽，赤足徒步，千里遠行、席不暇暖、遊行傳道。在當時諸國林立的印度社會中，上至國王，中至工商人士，下至賤民奴隸，不分種族階級，都是他宣道教化的對象。

佛陀是人間的覺者與智者，所以佛陀是人而不是神，他也是父母所生之身，生於人間、長於人間，在人間成佛。幾乎所有的宗教都以神與天是超越於人，因此有著祭祀天與敬拜神的信仰與宗教儀式。唯獨佛教認為，人是超越神與天，而人間更是天神所嚮往的再生之處。因為只有人能依靠著慚愧、智慧與堅忍，以達成解脫的自由。所以，佛陀強調「佛出人間」，「人身難得」。在佛陀住世的時候，天與神都是來皈依、護持佛法的，這就是為甚麼佛陀又被尊稱為「人天導師」。

佛陀並沒有如有些經典所渲染的那樣，無所不知、無所不能、無所不在。他也從未宣稱自己有著「金剛不壞之身」。佛陀的色身也是四大所成，有飲食、大小便，會生病、腹瀉、背痛、受傷，會疲累、需要睡眠休息……終究病逝。晚年的佛陀，由於身體的老化、衰弱，和平常人一般，受著病痛的折磨。但是，所不同於一般人的，佛陀因為已斷盡一切煩惱，因此，內心不會為身體的病痛所苦。佛陀於涅槃前，對服侍他多年的弟子阿難，形容自己的身體，年事已老，壽命將盡，有如老朽破敗的車子，行走八十年，即使修理，也只能勉強行走了。偉大的聖哲——佛陀亦不例外於生命必經，生、老、病、死過程的真理。但佛陀的五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知見，所聚集的崇高德行，卻不會因為佛陀的滅度而消逝啊！

佛陀晚年的境遇，並不順遂。他的堂弟提婆達多公開叛逆。他的祖國釋迦族為毗琉璃王滅亡。他出家前的獨子羅侯羅、他的姨母大愛道比丘尼及他的兩位大弟子——舍利弗與目犍連，相繼逝世。遭遇這許多不幸，佛陀並未因此而落寞難過，更教導弟子們「一切因緣生的法、現起的法、無常的法、有為敗壞的法，豈能不壞？想要令它不敗壞，是不可能的！一切所愛念的種種事物與適意的境界，終將消滅，不能永久保有。即使佛陀自己也將不久於世。所以，應當以自己為洲渚，依靠自己，以法為洲渚，依靠法，不可依靠他人。」

佛陀的一生從未賜福於人，也沒有超度亡靈。他只是告誡弟子們，各人未來的吉凶禍福，是由各人現生的行為所決定，而不是依靠著祈禱、祭祀、咒術與卜問吉凶所可改變。因此，他要弟子們，依循著正法的軌則，努力的去惡行善、修身、修戒、修心、修慧，最後才能達到煩惱止息、無熱無惱、清涼究竟的解脫境界。

由於佛陀被後代弟子天化與神化，連帶使佛教變質，成為神佛不分的宗教。尤其在號稱是大乘佛教的中國，晚唐迄今，佛教除了成為名人哲士空談哲理的「玄談佛教」之外；或者成為趨向山林靜修的「山林佛教」；或是成為消極避世，不重視今生今世的實際安樂，只重來世、死後的「來生佛教」；或者成為強調神通、感應、加持、炫惑神秘、崇拜權威的「神祕佛教」；在民間成為與民俗宗教合流的「神教」，所以給人的印象不是燒香、膜拜、求福報、求庇佑、求壽、求子、求財、求官，再不就是在葬儀中超度、薦亡、誦經、禮懺，成為為死人服務的宗教，使佛陀的正法變了質，而與佛陀要人依他所証悟的真理——正法，來求智慧、求解脫、利益眾生的「人間佛教」的精神，完全背道而馳了。無怪乎，民國初年的太虛大師，稱中國佛教是「大乘教理，小乘行的佛教。」

人間的佛陀被後世弟子升到天上塑造為神，就模糊了人間佛陀的本來面目。指月的手指，是為了依指見月。若以為手指就是月亮，不惟失去了月亮，也失去了手指指月的意義；人間的佛陀被升到天上奉為神，不惟神化的佛陀不是佛陀，也失去了「佛在人間」的本懷精神。

誠如印順導師在其《印度佛教思想史》一書自序中說道：「『佛法』在流傳中，出現了『大乘佛法』，更演進而為『祕密大乘佛法』，主要的推動力，是『佛涅槃後，佛弟子對佛的永恆懷念』。懷念，是通過情感的，也就可能有想像的成份；離釋尊的時代越遠，想像的成分也越多，這是印度佛教史上的事實。」因此，如果我們想要找回佛陀的真面目，了解佛陀的正法，找尋佛陀覺悟的道跡，就只有從印度佛教發展的軌跡與佛教的原始聖典中去探索，依著佛陀教示的正法去實踐，才有可能走向覺悟、解脫之道。