什麼是三諦？

三諦是：一、一切有情皆不應害，如是所說，是諦非虛。

佛法講慈悲，凡是有情，都有意識的活動，各各愛護自己的生命，這可以說平等平等，因此說一切有情皆不應害，不論什麼樣的有情，從人到小至比螞蟻更小的生命，都不應該存心去傷害他，還要積極地保護他，這樣的道理，是真實不虛的道理。

二、我非彼所有，彼非我所有，如是說著，是諦非虛。

「我」在一般人說來，生命當體叫「我」，就世間的宗教來說--原始宗教或是一神的宗教，「我」這個生命當體，是屬於彼神所有，換句話，神創造了這個我，所以我這個生命就屬於祂所有，同是那個能創造的神。譬如基督教說三位一體，三位是聖父、聖子、聖靈，由聖父生聖子，等於耶和華和耶穌，其間還有聖靈，聖靈原來是屬於耶和華的，現在既然生出聖子，祂也有一分靈性給予了聖子，所以表面上看起來有聖父、聖子、聖靈三方面，但這三種是相同的，是三位一體，還是歸結於一個，歸結到神上。現在說「彼非我所有」，在我的生命當體當中，也沒有一個神的靈性--就是聖靈存在，換句話說，這都是世間的妄見。「如是說著，是諦非虛」，像這樣的說法是真實的。談到生命，總覺得有一個真實的上帝，創造了一切，或者我屬於上帝所有；就佛體悟的真理來說，我們的生命完全是煩惱和錯誤的行為感得的，並不屬於一個神或一個真實的我。你以智慧消滅了錯誤的行為，恢復了清淨，等於有了智慧，就能超脫煩惱，所以誰也沒有一個誰的真實的繫屬。

三、諸有集法，皆是滅法，如是說者，是諦非虛。

世間所有的一切法，都是種種條件集合而成的，從人的生命乃至一切物質現象的構成，都是種種的條件聚合起來的。人生人，是男女組織了家庭，這也是個集；這座房子是磚木鋼筋水泥種種條件總合起來才有的，假使沒有這些條件總合起來，從生命到與生命相對的一切都不存在，但是由種種條件結合起來的東西，本身不可能永遠地維持下去；如果深刻地觀察，它不斷地在變化，如同我們生命的細胞一樣，息息生滅，生了又滅，滅了又生，不能永遠地維持一剎那的，所以「皆是滅法」。這說明：許多人總覺得我是獨立的，或是自在的，根本上就不是這麼一回事情，有了生的法，就自然要滅，當然，從生命的相續來說，滅掉以後不是沒有，還是要繼續流轉，你把煩惱的根子斷除了，它就清淨，就不會在苦惱中流轉了。因此，瞭解了只是許多的東西聚合，有了生命和一切的現象，這些東西將來必定是歸滅的。有了這樣的觀念，生不足喜，死不足憂，為什麼？假如你死了，你現在造的業都很好，得到的新生比現在更好，有什麼可怕？或者你現在生，並不歡喜，為什麼？苦惱一天天地來，雖有相對的快樂，但是仔細地觀察，快樂當中本身就含有苦惱。「如是說者，是諦非虛」，像這樣的說法，都是真實的，一點都不虛妄。

學佛信佛和外道信神絕對不相同：神是天神，自認先天地已存在，後天地亦不滅，能創造、主宰一切，操持威權，認為他是唯一真主，有力量主宰一切；必要時，有特殊的力量懲罰毀滅一切，總顯示自己身份超特。世間宗教教主，宣稱是神的侍者，代表了神，神是什麼，他就是什麼，他發號施令，你就得聽從，以他為榜樣，像這樣，他本身是顛倒的，你跟著他走，也同樣地顛倒。

釋迦佛超過世間聖人和宗教教主最了不起的地方，在於把自己看得太平常、太平淡了，他非常平常，他現普通凡夫的身相，和大眾共同生活。他提倡「和敬」，不論出家資歷深淺，在佛法中是平等平等，絕對沒有能管制者和受管制者，而是互相幫助和勉勵。他不以領袖自居，而以最平常、最普通的方式和風度慰導一切眾生。釋迦佛說你不要依靠我，說明了佛徹底掃蕩了與自我相應的誇大狂和驕慢心，沒有一點自己矜炫，認為大家該聽我的，所以佛是徹底民主的，沒有絲毫控制他人的觀念。

佛最尊重人，提倡大家自盡其力，以法作為依止，說人人本身具有「自救性」，引發這個「自救性」，依正法修行，才能真正趨向覺悟。他教我們不要忽視自己，說我們自身就有力量。譬如世人學習各項學術技藝，並非老師將各項學術技藝灌到你腦裏或心裏，而是你用腦學，用心會，學術技藝才逐漸成為你自己的！同理，你將佛說的法融化於腦，領會在心，讓它發生力量，藉著法自己可以覺悟。佛法最重要的地方在去除依賴或自我輕視的心理，不要說：唉呀！我是劣根性，怎能學佛法？千萬別存這個心。

法，從古佛發明悟入，釋迦佛也這樣發明悟入，並非另有其他力量讓他開悟，解脫生死，只是依照這個法，自依自覺。你依法，處處用法來證明自己所見、所想、所接觸的一切，那麼釋迦佛所說的則分分明明呈現在眼前。我們現在所接觸到的一切，從古代到現在，從現在到將來，有沒有一個東西永遠地常恆不變？沒有，凡是有形的東西，都是因緣聚合之法，因緣過去了，這些法自然也不存在了。當然，由生命的活動來說，前一個生命雖然滅去了，但所做的業還沒滅，還是要受新的生死；如果你能從無常上，不起貪心，流轉的生死的動力就慢慢減少了。一般人總執著有一個常恆不變的我，根本就沒有這麼一個我，只是色受想行識五蘊法嘛！現在我們所學的，都可以應證，眼前就是佛所說的法，眾生苦惱，只因他不了解，分明擺在他面前，他也生活在其中，但是他不了解。如果你能夠低下頭來想想，的確是無常，的確是無我，假如是常是有我的話，你能夠自己做得主嘛！我要永遠地活下去，是常的話，我要永遠地操縱下去，都不可能嘛！所以佛說的法就是在我們眼前，所以佛教導我們要自依止，法依止，莫異依止，這是信佛和信神最大的不同。

人身難得，學佛者應如何善用人身?

我們通常說佛法僧三寶，但如果從人類特有的特性來說，人的本身也是個寶貝，人所面對的時間和空間，也是寶貝。人與其他動物的最大差別，在於動物沒有時間觀和空間觀，何時生，何時死，完全操縱在或人為或氣候的外在客觀因素。人類就不同了，面對時間，如果能正確地利用時間，集中心力，說的、想的，與高級文化思想相近，久了，能受特殊文化的熏陶。像這樣的人，時間很寶貴，所以古人說：「尺璧非寶，寸陰是競」。璧是玉，是無價之寶，尺璧是最寶貴的一種玉，但以人類真正的智慧看來，根本不是寶，甚至有人因懷藏那樣的寶，而遭到殺身之禍呢，這種事件屢見不鮮。你把握寸陰，精進不懈，甚至「分陰」是競，把握得有力了，光陰就變成了光明！所以我們做人，尤其是做一個學佛人，要肯定時間是個大寶。

空間也是個大寶貝，空間的意義很多，就佛法的空義講，空的本身，不是一般人糊里糊塗地以為什麼都沒有，以為生前死後，甚或現在是空的，活一天過一天，這是最愚蠢的想法。真正的空是一種大的啟發，一種真正的體驗，佛法上講修持，講體驗，之所以能深入，就是從空上去體驗、去證驗，為什麼？試想：我們的生命當中，有一個真實的東西嗎？要是有，那麼用種種的方法分析透視到最後，應該得出一個真實、永遠存在的東西，諸位想想，有沒有這樣的東西？不管從現在的科學來說，或從我們自己反省上說，都沒有這麼一個東西。以外在的物質說，不論多麼堅牢，甚或以鋼鐵交鎔鑄成，過了幾十年幾百年，就風化、腐化或潰化了，不可能萬年不變；而它的內在，息息變化。這樣的空，不是什麼都沒有，而是沒有絕對的自性。我們現在所苦惱的，是被自己的個性限制住了，過去脾氣壞，現在脾氣更壞，其實不是本來如此的，是習已成性，在環境下，慢慢地熏習而成，或者種種的因緣，促成你這樣，你才這樣壞脾氣嘛！相反地，性格可以是好的。所以假使你真正體驗空，真正體驗沒有實性，善於了解一切無實性，才能沒有執著，解除內心種種困擾，漸漸脫離許多不必要的罣礙，心境空靈，宛如晴空萬里無雲，飛機飛行其間，不會發生問題。

我們學佛，肯定三寶的意義，也肯定我們本身是一個寶貝，真正的三寶，從來沒有離開我們自身，為什麼？我們總想把自己理想中的人格提昇至最高，那就等於是相似的佛寶；覺得要明瞭真理，從智慧上觀察真理，日久與真理相應了，心理上就是相似的法寶；認定自己有相似的佛性和法寶，以佛的人格、法的光明，總合在自己身上，人格跟佛學，做事的方法、原則，以法為指導，事理和言行能相通，久了，就能一貫和合、和敬，就是相似的僧寶。

諸位學佛，肯定、驚訝人身是寶，時空也是寶，晝夜六時，朝朝暮暮，日日年年精勤善用這寶貝，則富得莫可比擬。富有內富與外富：外富是經濟好，享用好，眼前的一切自在，許多人被這樣的富困死了，為什麼？生活太飽暖了，把持不住自己，造成種種的苦惱，所以大富即大惱。內富則是以智慧看清自己，尊重真理，身心清新，體驗光明的境界，這才是真富。諸位學佛，切莫認為自己窮，以個人的行為來說，學佛是從來沒有窮過。珍惜這樣的智慧財富，久了，和泛常人相同的觀念和想法，就能慢慢提昇了。