送舊與迎新超定 在佛法中，情本的人生是舊，正覺的人生是新；扭轉凡情成聖智，乃修證者的革命大業。
一年復一年，不覺已過數十年。每年歲暮時節，都在送舊迎新，例行回顧與前瞻的工作。結果，新的沒有迎來，舊的也沒有送走。回顧過去，一片空白，瞻望未來，茫茫渺渺。一般老年人，活在如煙的往事中，年青人則期待於前途無量的憧憬中。做為佛教徒，聽聞正覺之音，思惟緣起法義，值此新春的降臨，究竟抱有怎樣的新希望呢？中國佛教的寺院，每逢農曆新年初一，午夜後即開放山門，供善男信女上香許願。這一天的早課，特別稱念「南無當來下生彌勒佛」。世俗的願求，不外財源廣進，健康長壽，眷屬美滿，功名成就。而佛教徒一心念當來下生彌勒佛，即象徵著新年的新希望--人間淨土的完成。 中國佛教界，念佛修淨土，只知道念阿彌陀佛，往生西方淨土。對於「佛佛道同」、「有佛有淨土」的意義，早已模糊了，不是不信不解，就是顧左右而言他。依大乘「嚴淨國土，成熟眾生」而言，往生淨土是不得已的方便，莊嚴淨土才是菩薩正常道。彌勒法門，修五戒、十善，讀誦經典，稱念慈尊，發願上生兜率內院，親近彌勒，聽聞正法，精進修行，也是方便之道。究竟理趣，應是於此時此地此人，以凡夫身發無上心，直趨佛道的人間佛教，才是釋尊的本懷。即此人間，隨各人身份--士農工商，站在佛弟子的立場，於現實的生活中去實踐佛法。從個人做起，修學正見與正命，以世間的淨化為基礎，而朝向出世解脫的目標前進。佛法的「一乘道」，不是離開人天、二乘而獨立的；即人天、二乘法的進修，具足應有的德業，更進一層樓，福智資糧兼備，終於到達圓滿大覺的地位。教內一些數典忘祖之徒，妄自尊大，自讚毀他，棄無邊佛法，執取偏方為一味阿伽陀藥。盲導眾生，障人慧眼，莫此為甚！
彌勒下生的世界，充滿福德智慧之人，財富無量，經濟繁榮；輪王出世，政治清明，廣行十善；人壽八萬四千歲，遊樂禪定，法喜無量。龍華三會，宣說五蘊無我、四聖諦、十二因緣等妙法。法會大眾九十六億、九十四億、九十二億人，於三會中得阿羅漢果；不可稱計眾生，發無上道心，住不退轉地。佛教的理想界：佛法昌隆與人民安樂，兼而有之。也即是自
然與社會科學齊頭並進，促成世間的繁榮幸福，同時人人肯上進，發出離心了生死，發菩提心志願成佛。
彌勒佛降生於此世界，即是人間淨土的完成。據『彌勒下生經』說：「閻浮提五十六億萬歲」是彌勒出現人間之時。這對我們來說，似乎太遙遠，時間太漫長了。然時無決定性，「萬年一念，一念萬年」，眾生處無自性，「心淨眾生淨，心淨國土淨」。只要我們依教奉行，勤修淨業，理想的願望，不難實現於此時此地。『上生經』說：「不厭生死苦，而樂生天者；愛敬菩提心者，願為彌勒作弟子者；持五戒、八齋戒、具足戒。身心精進，不求斷結，修十善法」。如是之人，必定生於兜率天上，值遇彌勒，亦隨彌勒下生人間，聞法受記，畢竟成佛。這就是求生兜率天彌勒淨土法門。倘若我人本此法門修學，始自一人一家一村，推而廣之，普及於全世界，人人如法而行，則慈尊的當來下生為期不遠。
戀舊與趨新
有情的感性世界，喜新厭舊與念舊戀舊，是一矛盾的現象。面對所欲的一切，未得而欲得，已得而不滿足，像時裝的流行，從百貨公司購回一套洋服，始而喜愛，接著漸歸平淡，不久即棄而不用。再添購新裝，新裝又變舊裝，永遠在喜新厭舊的交替中。人對衣物如此，對世俗諸法也是如此，這就是有情愛染為本的特性之一。
有情識、有情愛的有情生命，愛是無限的。留戀過去，欣求未來，染著現在。愛表現於時間中，貪著現在已得的自體和境界，追求未來永存的自體和境界。有情的本質是從來不離開愛的，即使愛起了變化，由愛而成恨，此恨綿綿無盡期，也是愛的延伸。愛與恨看似是敵體之法，事實上恨是愛的變相；愛恨同體，離愛求恨之實體不可得。所以喜新厭舊，舊愛與新歡，時異境遷，二者都同源於情愛。情愛纏綿，生死永續，這就是為什麼人人避苦趨樂，結果所得是：「厭苦而苦不盡，求樂而苦來」。愛生則苦生，奈何！
從另一層面看，諸行無常，緣生緣滅，新陳代謝，喜新厭舊，也有它正面的意義。舊的不去，新的不來；除舊布新，革除陳腐之物，打破舊傳統，建設新文化。在佛法中，情本的人生是舊，正覺的人生是新；扭轉凡情成聖智，乃修證者的革命大業。無始以來流轉於生死漩渦，如不急流勇退，轉向涅槃彼岸，依然縱情任性，真是「愛河千尺浪，苦海萬丈波」，解脫遙遙無期。 如何轉染成淨，超凡入聖？有情本質是虛妄、雜染的，這些妄染之法從何而來？佛教根本聖典說：「無明所覆，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。」唯識學說：有漏雜染之法，有情是一向如此的；處於無明大夢中，從來沒有覺醒過。貯存於藏識裡的種子，無非是有漏雜染。今發心聽聞正法，作如理思惟，即是法界等流的薰習於八識田中，播下無漏種子。一但無漏種子多了，力量強大了，相對地本有妄染種子即漸被抵消、減少，而歸於烏有。也即是舊的有漏法，被新的無漏種所取代。這就是轉識成智，把虛妄的凡情八識，轉而為佛果上的四智菩提。 思想與道德的新舊
在傳統與現代的探討中，新與舊的問題，可從思想與道德，作理性的抉擇。如今日佛教界，有關原始佛教與後期大乘之諍。提倡原始佛教的學者，認為愈古愈純真，佛滅前後的一味佛教，才是我們要信解、闡揚的真佛教；後起的大乘，因離佛愈久，變質愈多，甚至神佛不分，完全失去佛法的原味。主張大乘思想的人，看法恰恰相反，以思想的演進，愈後愈圓滿、愈究竟。從一千二百年的印度佛教之變遷：自佛法、而大乘佛法、而晚期秘密大乘佛法。印順導師譬喻為：「如人的一生，自童年、少壯、而衰老。童真，充滿活力，是可稱讚的！但童真而進入壯年，不是更有意義嗎？壯年而不知珍攝，轉眼老了。老年經驗多，知識豐富，表示成熟嗎？也可能接近衰亡！」這是對二邊見的偏執者，一針見血之言。
佛法的修學分兩方面：法義的理解與聖道的修證，也即是思想的建立和道德的實踐。在思想上，可以不斷推陳出新，廣學多聞，分辨、綜合、論究、抉擇，闡精揭微，發揮新思想。如世親論師，出家於一切有部，深究本宗的阿毗達磨。但他的代表作之一--『俱舍論』，對各派的論義，分別抉擇之餘，採取眾家之長，不固守傳統思想，標榜「理長為宗」。可是有關修證的程序，卻完全遵循阿毗達磨的古說。如入道方便：身心遠離，喜足少欲，住四聖種，不淨觀，持息念；依止起觀，修四念處，以及八忍、八智的現觀。這就是所謂「新思想舊道德」的實例。不過，如從「法」與「律」來談新與舊：法的教授歷久彌新，即佛法特質--緣起無我，乃是諸佛之常法。歷史不論如何演變，都不能偏離這一不共世間外道的特質。而佛陀的教誡，「隨時毗尼」，「隨方毗尼」，不能不因時因地而作新的調整。因此，提倡原始佛教，思想法義，絕不成問題。佛陀的根本教法，是可以一脈相傳，適應不同時空的。但生活規制和種種儀軌等方便，即不能原封不動，固執傳統，一成不變。
佛法的義解與修行，基本原則是：契理與契機。契理而不契機，曲高和寡，正法弘揚不出去，眾生得不到法益；反之，契機而不契理，只是迎合眾生的趣味，不契合如來正法，同樣地違反弘法利生的意義。依佛法談新與舊，緣起真理--諸行無常，諸法無我，涅槃寂淨，乃法爾如是，不會隨時代而變成古董。適應性的制度、風尚、軌範等方便，則不能不隨時隨地而加以調整；揚棄舊方便，代之以新方便。否則，方便則不成其為方便，反而成了佛法正常發展的障礙。新與舊，二者是相待的，過去的名為舊，未來的叫做新；時勢的變遷，新的很快變成舊，如長江後浪推前浪，新人送舊人。依緣起的相續相、和合相，探究新與舊的內涵，具有多層的意義。值茲新年伊始，拈出「送舊與迎新」為題，作不同層面的分解，謹供讀者諸大德思考。
戊寅年臘八佛成道日寫於山仔腳丈室