學佛問答

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　佛法說「無生」的真正意義是什麼？

佛法有一共同點：皆說「無我」、「無生」(部派佛教中有一派說有我，受到了嚴重的批評)。佛法，尤其是大乘佛法，不論是空宗，乃至真常唯心論，原則都是從「不生」中說起的。現在簡單地說：從空宗來說，一切法因緣所成，因緣所成的一切，不論物質、精神，仔細深入分析至最微細處，找不出個最後單元，所以空宗說不生。唯識家也說不生，說阿賴耶識不生，為什麼？阿賴耶識本身含有種子，和種子可說是不一不異，就相方面說，真是太微細了，不容易分別。說世間一切皆因阿賴耶識而有，是說從有漏種子生有漏，並非從阿賴耶識生一切，如果說從阿賴耶識生一切，非佛法說，為什麼？一因生多果，等於上帝創造世界、人、動物等等。佛法不這樣說，佛法中說第七識、第八識互為因、緣，遠離了一因生多果的過失。如來藏法門也說不生，這個不生是什麼？約佛法中的因來說，大乘法說十因，部派佛教一切有部說六因，另有一說五因--生因、依因、立因、持因、養因。依因、持因、立因，說一切法依如來藏而有的，並非從如來藏本身生出來，如果說從如來藏本身生出，佛法成了純粹的外道說。這一點許多人都忽視了，以為如來藏生起一切，其實是依如來藏而生起的，並非從如來藏生起的。

印度如來藏思想有其特殊意義，和中國佛法所提倡的如來藏思想，多少不同，簡單說明如下：如來藏思想說如來佛性是常，有其對治的作用。佛滅後久了，許多在家出家人，逐漸忽視了戒律，傾向斷見，大乘佛法為了糾正這點，所以說佛性常，在其中好好發心修學，涵有勉勵之意。『華嚴經』說：「眾生皆有如來智慧德相」，多少近似了神我的說法。『法華經』說：「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。是法住、法位、世間相常住，於道場知已，導師方便說。」意思是：佛是人中最尊貴的，他常說法無定性，換句話說，沒有一個自性，因為無自性，所以遇到好的因緣，從中把握，不斷地精進，人人都有成佛的份，所以說一乘。「法常無性」才是真正的法性，這樣常無性、畢竟空性的法性，是一定如是，決定如是的，是世間常住不變的真理。佛在道場覺悟了以後，為眾生說明真正實自性的常是沒有的。

中國佛法常以真金喻佛性之常，以為真金永遠是那樣，也許中國古人理化常識不發達，所以才有如此的說法。現代理化知識告訴我們，有一種「王水」，溶化力極強極，真金投到裏面，馬上就溶化了，由此可見，真實常性是不可得的。『般若經』說：「是心非心，本性淨故」，眾生心並非一真實的心，本性清淨。「清淨」就是「空」的別名，眾生心性本來是清淨。如果了解清淨就是空的別名，起心動念都與畢竟平等空性相應，就能不著一切法；了知方面也不遺一切法。換句話說，在清淨光明的止觀中，普遍地了知一切。

真常唯心論注重自性清淨心，有其特殊意義。從觀照方面說，特別向內在觀照，控制、消融了妄想、煩惱，內在清淨心顯發出來。當然，這與眾生根機有關，一般的根機，雖然內在清淨心顯發，還得有外在力量的促成，才能向清淨的佛道上邁進，如此相續久了，才能成就圓滿佛果，這是從唯心論的立場上說。當然，佛法重視內證，心力集中、清淨，才能入內證；但如果只一味強調內證，身心力量不能在外在發揮，這樣的內證，不一定能證到什麼。由於傾向於內在久了，只顧內在，形成與外在閉塞，種種問題就產生了。這種觀念的特別強調、強化，認為一切得趕快成佛，成佛之後，再度眾生。成佛，從佛法的本義說，一定要發菩提心，行菩薩道，難行能行，難忍能忍，不退不偏，積功累德，久不疲厭、不退轉，方能成佛；成佛後再度眾生的說法，與此恰恰相反。就實際情況說，中國後期禪宗--唐後的禪宗--有的祖師說肉團心中有一個無位真人在那裏放光說法，這從佛法正常的智慧的觀照來說，是一種神我的變形。中國禪宗對中國佛法貢獻極大，唐武宗滅法後，中國佛法靠禪宗的力量，得以維繫下來。但是，禪宗愈到後期，愈是關起門來修行，對世事漠不關心，一切等成了佛再說的作法(當然，也有其政治因素，現在姑且不說)，導致世人，尤其是高級知識份子，不太了解佛法本身，認為出家人是大地主，在大寺廟中擁有田產，對社會缺乏貢獻，與之談道，又得不到高智慧的啟發，因而引起社會上強烈的反感，民初有人提倡廟產興學，就是由此導致的。

學佛法，要把定一個原則：空宗說不生，唯識宗也說不生，如來藏學者也說不生，這是印度如來藏的思想，不是我們中國如來藏思想，這一定要把握得非常清楚。

大乘三系教理與觀行上有什麼異同？

從佛法的一貫性說，三法印貫通了大乘三系。簡括地說：「唯識宗」弘揚初期「諸行無常」，著重無常生滅，一切法種子在阿賴耶識中，即生即滅；「大乘空宗」著重諸法無我；「真常唯心」論著重「涅槃寂靜」。就真常唯心系涅槃的內容來說，具足了自性清淨心和許多稱性功德，如果善於體會，這樣的涅槃就是畢竟空性。再從印度的佛性來說，佛性有兩種：一、「理性佛性」，二、「行性佛性」。理性佛性人人本具，為什麼?一切法平等空性，小至比螞蟻更小的有情，也沒有離開空性，和諸佛一樣究竟無上，覺了空性可以成佛，是平等平等的。空宗說「法性、法住、法界」，也涵有常的意思，「法性」是本來如此，「法住」是必然如此，「法界」是普遍如此；既然是「如」，也就永恆不變。到了真常唯心論，說眾生自性清淨心是常，肯定真實的清淨心，這方面，如果好好地體會，不在自我上著相，還是歸到空宗本身的。

大乘三系就修行觀照方面說，有其相同之處：唯識宗觀照外境的一切--廣泛地說，內在有漏身心，外在有為的一切--都是眾生的「遍計所執」，修學就要觀空這些，才能不因他生起虛妄煩惱。空宗說菩薩的基本的觀法：一方面要調和自我，因為自我是一切煩惱的根本；另一方面要廣觀法空。菩薩廣觀法空的原則是對治，一般人總執著一個實我，其實不管內外的一切，如果仔細地觀察，都沒有絕對的自性或恆常的我性。由於菩薩面對著一切法和一切根性，所以他雖然儘量地調伏自我，但更廣觀一切法空，淺顯地說，就是廣觀一切境空。真常唯心論的觀法是：一切眾生都執著物，因此追逐種種物，為物所困，現在觀察一切境界，都沒有真實的自性，因此能漸漸控制或遠離一分的煩惱。真常唯心論的論點是「法身本無差，真如無差別，皆是有佛性，是故說眾生皆有如來藏」。「法身」就是「理性佛性」，也就是「真如」，也就是「真理」的異名，沒有差別，空就是真如，真如遍一切，空也遍一切，因此，一切的眾生，就這一意義來說，都有真實自性，所以說一切有情眾生都有如來藏，換句話說，都有平等清淨的法性。

從佛陀說法的次第方面來說，佛說法先說有，次說空，為什麼?因為就世間相對來說，有因有果；就教化眾生方面來說，必須先建立因果觀念。空義甚深，如果不善理解，誤會太深，將來任何因果觀念，會被一概推翻，所以佛說法先不說空。

佛法說因果和一般因果不同：世俗因果說種瓜得瓜，種豆得豆；唯識學因果也說什麼樣的種子，起什麼樣的現行。世俗觀念中種瓜得瓜，種豆得豆的自性因果，講到微細處，有點不通。為什麼?因為種瓜永遠得瓜，種豆永遠得豆，就永遠無法改變了。佛法將因果對立起來說：「因不自因，由果故因，故非真因，果不自果，由因顯果」，因本身不是真因，由於果才知道有因。舉喻來說，兒女因為父母結合而有，所以說兒女不是原來如此，是從父母所生；兒女長大了，又子子孫孫的代代繁衍下去，也沒有一個真實的自性，所以就是因不自因，由果顯因，果不自果，由因顯果，是相對性的因果。

在此，佛法說因果是可以改變的，正確地修學佛法，可以慢慢地把有漏的因果--自己的煩惱和錯誤行為--淘汰或完全清除，轉成無漏的因果。到了真正證入佛法的時候，因果觀念的對立也就消除了；如果還有對立觀念，是永遠不能證入佛法的。透出對立的觀念，才能把世間的因因果果，原原本本看得清楚。所以佛和龍樹菩薩都說過，為上根利智眾生，才直接說空，為什麼?因為他絕對不會存斷見，能悟入諸法無我，把世出世間一切洞照得清清楚楚，徹底無遺。因此般若經說對初學佛的新發心菩薩，說生滅不如幻，說生滅法是因果的，如果直接和他說生滅也如幻如化，他不了解如幻如化的深義，將引起誤會，以為沒有，所以對這一類眾生說生滅不如幻，生滅無常中，有因果性的警覺；為久學菩薩說生滅如幻如化，不生不滅，亦如幻如化，乃至無上佛果、涅槃、菩提皆如幻如化。為什麼?因為久學菩薩真正從諸法無我的空性中，通達了一切，和他說空如幻如化，了無執著，甚至大涅槃，大菩提，也是如幻如化，他就懂得了。

「速疾成佛」的條件是什麼?

『解深密經』是唯識學的根本經典和最重要的思想，其中有一段文引般若經文並加以闡述：

「謂一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。」於是經中，若諸有情已種上品善根，已清淨諸障，已成熟相續，已多修勝解，已能積集上品福德智慧資糧。彼若聽聞如是法已，於我甚深密意言說，如實解了。於如是法，深生信解，於如是義，以無倒慧如實通達。依此通達善修習故，速疾能證最極究竟。」

世出世間的一切法，都是緣起所成，也就是種種的條件所成的，不是一個獨立的自性或從自性上生起的。「自性」是什麼?自有自成，已有已成，就不需要生了。由於一切法皆無自性，只是種種因緣總合，才能生起各種可能。

「無生無滅」：世間凡夫和外道經典，說生是常，有一個真實的東西，這都是錯誤的見解；一般斷滅見外道，說現在的生命是存在的，但生命結束了，便什麼都沒有了。佛法說「因緣所生」，沒有真實的能生，也沒有真實的永遠斷滅，無斷無常，一切法才能成立。

「本來寂靜，自性涅槃」：一切法的本性，依三法印來說，一切法無我，無我的意思，就是空。經論大部份為聲聞說，沒有一個真實的自我，利根的人，一聽說無我，自然領會是空。空不是什麼都沒有，而是本身畢竟平等，由於空，才能引起因緣，但從它的本質來說，是畢竟寂滅的。「自性涅槃」是就一切法無我，究竟平等的真理。自性不是一般的自性，而是一切法的性質本來就是涅槃。換句話說，本來就是不生不滅，並不是現在有了智慧，由於智慧的觀照，把原來的自性消滅掉了，不是的，一切法本身就是究竟寂滅的。菩薩之所以能在生死中度眾，靠的就是這個觀念，為什麼?聲聞畏生，修學佛法，急於出離；菩薩了解煩惱性不真實，以智慧調伏煩惱，自然就不起作用，這樣，菩薩才有願力在長時大空、生死長流中發菩提心，面對一切眾生，忍受一切苦惱，完成無上佛道。此處形成大小乘聖者不同的觀點：小乘聖者雖然證入了涅槃，還說有真實的苦惱，畏懼極了；在菩薩的觀念中，當然也有苦惱，但了知煩惱沒有自性，所以能面對一切，說生死即涅槃，這是菩薩的特殊智慧和願力。

「若諸有情，已種上品善根，已清淨諸障，已成熟相續」：「若諸有情」指學佛的有情。善根分上、中、下三品，上品善根以清淨智慧和大悲願力為根。假使在菩提道上，已種了上品善根而修學佛法的有情，因善根充份，善力深厚，就能把許多障礙降伏(不是斷)。如同地面上原來長滿了荒草、荊棘與葛藤，現在把它清除，遍種好的草皮，底下荒草、荊棘與葛藤就無法生長了，因為頂上有東西覆蓋住了，所以能種善根才能清淨諸障。廣泛地說，善根福德，清淨的因緣，部份成熟了，而且不斷地向上增進。「已多修勝解」：解也包括行，「勝解」就是在知見、觀念上，完全把握了佛法的重點，行為上也發揮了菩薩一分的真實精神，經過了長久時間的修行。「已能積集上品福德智慧資糧」：前面的四個條件具足了，更進一步，在長時大空中，以上品清淨心和大悲願配合，積集福德、智慧資糧，積集的相當充份了，這樣的菩薩，就大乘菩薩行來說，進入勝解行地了。

「彼若聽聞如是法已，於我甚深密意言說，如實解了」：「彼」還是指的以上「諸有情」的「有情」，像這樣五種條件都具足了的有情，聽到佛說一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，就能如實的了解。佛說了義或勝義法空性，就本質說，是了義說；有許多人不了解或誤會其中道理，所以佛也用不明顯(即「密」之義)的說法，暫時把空性畢竟了義隱藏起來，但假使具足以上所說五種條件，則能了解過去佛所說的秘密言說，正是說明勝義法空性，對法的如實性，能徹底的領會、瞭解。

「於如是法，深生信解，於如是義，以無倒慧如實通達」：「倒慧」就是無明、愚癡，世間人，不論大思想家、大議論家、大學問家，都偏於一邊，不是講唯心，就是講唯物，引起許多諍論、鬥爭，這些都是顛倒慧、生死邪慧。如果對佛所說一切法皆無自性，本來寂淨，自性涅槃的究竟了義說，真有了決定性的信心，進一步以不顛倒的清淨智慧，瞭解其中所含的深義，就能畢竟如實地通達佛法。

「依此通達善修習故，速疾能證最極究竟」：通達佛法的本質，只是徹底了解，佛法重視整體行為，所以還要不斷地從善根、善業中，加強修習。「速疾能證最極究竟」：這句話重要極了，許多的大乘經上都說，發了菩提心，行菩薩道，很快地就成佛了，所以許多人不善領會，誤會一發菩提心，馬上就成佛了，或者說這生就成佛了。我特別把『解深密經』中這段話引出，就是要大家了解：「成佛」是人格、智慧、功德的絕對最極究竟，除了要具足五種「已」--「已種上品善根，已清淨諸障，已成熟相續，已多修勝解，已能積集上品福德智慧資糧」--之外，還要經過長時大空的修學。學佛把握了佛的本懷、本願，對眾生應盡的義務、責任大致了了，這時，沒有任何理由可以抵擋得住，必能速疾直向成佛的大道上邁進。

修學佛法非同小可，輕言頓悟、成佛，真是把佛法談得太簡單了！現在修學佛法之人，一般傾向於兩極端：一、不管出家在家，眼光都注重在經濟上，所以儘管也學佛，真正的佛法觀念提不起來；二、認為這個世界太苦，所以求生他方淨土，這觀念沒錯，但是往生一切淨土有三個條件：不可以少善根、福德、因緣。我也天天念阿彌陀佛，原因是什麼？有人父母過世，我為他們念佛迴向，同時也報自己父母恩，但我是依阿彌陀佛因地發心念佛的，要具足功德、智慧、因緣。雖然，我是個無根甚或鈍根之人，但我肯定了佛法本質的精神。如果學大乘佛法的人，說起來受了菩薩戒，臨了還是只為了個人經濟或自了著想，充其量也不過是個小乘作風而已，甚至身心淨化方面還不如小乘呢！這不是兩極端嗎？他人看了，不禁要問：你們講菩薩道，到底講的什麼呀？！

佛法說無我，那麼誰解脫？誰成佛？

佛法講無我，另一方面，也講有我，無的我是什麼？簡單地說，一、無「補特伽羅(數取趣)我」：眾生起心動念，總以為有一個常而不變的靈魂在生死中流轉；二、無「薩迦耶見我」：一般人有了權力或特殊地位，就要發號施令，這是薩迦耶見我，特別是許多世間能力強的人，利用政治，建立自我地位，以自我為中心，大家都要聽命於他，在人類東西方歷史上屢見不鮮，都是這樣的一個我在作祟。佛法說無我，就是要去掉這兩種我，為什麼?一是錯誤的觀念，二是殘害人類的根源。佛法講有我，講的是「緣起之我」，生命從何而來？一般人認為是父母所生；從佛法的觀點來說，是由愚癡貪愛而來。犯了錯誤，感得生死的苦果，父母只是增上緣而已。但假如能好好利用生命，知道是種種因緣條件所成，分明無一個真實自我，如同這棟房子，看起來是一整體，一一打開，裏面的情形複雜得很，都是種種條件構成的；我們的身心，以現代的常識來說，都是波動，細胞、血球、種種生理組織和心理狀況，都是波動的，凡是波動的，都會變化。了解了這樣的原理，知道它是假的，好好地利用它，不執著它，成佛也得靠這個緣起之我，但決不是薩迦耶見我，更不是數取趣我。