佛法特質所在

　　緣起無我是佛法不共世間、外道的思想特質。佛教的三大真理：三法印--諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，依此印證是否是佛法的準則。合乎此理則是名佛法，違反此者，即使為如來金口所宣，也不是佛法。然而，真理是唯一的，無差別的，何來三種之異？當知，三法印以諸法無我為中心，從無我而貫通無常與寂滅。諸法從緣起，緣起故無常、無我；通達無我我所故，即得涅槃寂滅。無常與寂滅乃建立於緣起無我的基礎上，依緣起無我而詮釋世間的無常，也因了達緣起無我故，證得出世的涅槃。在理論上說，偏離無我的法印而說無常與真常，則諸行無常成為斷滅見；涅槃真常，無異於常見。佛法是離二邊的中道法，常見與斷見是極端的惡見邪論，怎會是佛法真理、如來法印呢？

　　「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」由無常而無我，無我而無生，這是修證次第的說明。偈頌顯示世間生滅的無常，無常故苦；無常苦滅，乃得出世之寂滅。至於如何從無常生滅，到達涅槃寂滅，頌文語焉不詳，未作清楚的交代。依三法印來看，很顯然地，諸法無我是由生滅而寂滅的轉捩點，也即是凡夫的生死與聖人解脫的分水嶺。由於體悟緣起無我的智慧，所以轉迷成悟，於無常相續的世間，轉向出世無生的解脫。

無常生滅與涅槃寂滅，在常人的意解中，把它看成截然對立的二法；三法印，前者是無常，後者是真常，如天堂與地獄，生死與涅槃，南轅北轍，怎麼貫通起來？這必須從緣起深義去體會。緣起含有生滅與寂滅二義，生滅是緣起和合與離散的過程，幻生幻滅的現象；寂滅是緣起的如實相，諸法的本質--畢竟空中無生亦無滅。古德說：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」眾生的無明，不知緣起法性，為虛幻的表象所蒙蔽，順境起貪，逆境起瞋，生生不已，輪迴不息，這就是諸行無常的世間真相。了悟緣起性空，我執不起，當下寂滅現前。諸法寂滅，本來如此；今修緣起正觀，通達諸法無我，由無常生滅而歸趨於涅槃，不過返本還原，體現其本來面目--不生不滅，不垢不淨，不增不減，並沒有減掉什麼，增加什麼！

煩惱即菩提

　　斷煩惱，了生死是我們修學佛法的目標。煩惱是什麼？煩惱如何斷？何謂生死？生死如何了？通常解說，煩動惱亂，使我人不安的不良心理名煩惱。大乘法相唯識，把煩惱分為六根本惑，二十隨惑。綜合一切煩惱，實不出貪瞋癡三毒。欲滅三毒根，須學戒定慧；或修不淨觀、慈悲觀、緣起觀以為對治；或以三昧水來淨化貪欲，以悲願風息滅瞋恚火，以般若智滅愚癡暗。生死者，緣起的流轉，起惑造業受苦的過程，三界、四生、六道是。欲了生死，勤修聖道，以緣起觀，照見五蘊皆空，我執不起，生死解脫。

　　依佛法緣起深義而言，煩惱與生死，皆是緣起的幻象，沒有實在性的煩惱，也沒有不變的生死。若執煩惱有自性，是常恆不變之法，煩惱不可斷，則落於常見；如煩惱有實，今言斷煩惱，是則為斷滅。同樣地，若有自性的生死，生死不可了，是則落於常；如執生死是實，今言了生死，豈非斷滅見？

　　緣起性空中，無自性煩惱，也無自性生死。煩惱本性空，煩惱即菩提；生死性空，生死即涅槃。煩惱與菩提，生死與涅槃，皆是如幻假名，假名無實即性空。透過假名性空的觀照工夫，煩惱、生死如幻如化；菩提、涅槃也是如幻如化。其實，緣起假名有，自性畢竟空，是諸法本來如此的實相，愚夫不如實知、如實見，妄執為常恆、獨一、實體，無異病眼空花，夢人執夢境為實。我人發心進趨菩提，若以自性見，尋求斷煩惱、了生死，到頭來總不免於幻滅落空的下場！若人本著後有愛的痼疾，欲求他方樂土、來世的歸宿，又何能見佛悟無生？

　　唐朝復禮法師作真妄偈云：「真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄安可止？無始即無末，有終應有始；無始而有終，長懷懵此理。」真常論者，以不生不滅的真常心說明眾生的生死流轉與聖者的涅槃還滅。唯識論師則以虛妄分別的生滅心，發揮宇宙萬有的賴耶緣起論。二者同名緣起論，而生滅心與真常心不同。依中觀學而言，佛法本質是緣起論，而如來藏說，阿賴耶說與性空緣起是不相應的。唯識、唯心的理論，在二諦觀上，真俗空有，究竟是殊途同歸。真妄偈作者所提出的疑問，真常論者自有其解套的答案，但了義與不了義，方便與究竟否，還是一個問題。本淨法性，如何生起無明妄念？真如與無明，不論誰先誰後，或是同時存在，都難以自圓其說。如儒者的性善、性惡論，以佛法視之，無非是獨斷論。真如無始無終，無明無始有終之說，豈能免於戲論之失？

　

性空緣起論者，所謂法性即空性，迷於空性即無明，無明無性，妄念性空；有始無始，有終無終，同源於自性見。心性唯真唯妄，不過誘導眾生權宜之計，黃葉止兒啼而已。看來真常論者，唯識論者，探究迷真起妄，捨妄歸真，二者頗有異曲同工之妙，理論實難分軒輊。

　　或謂：既然煩惱即菩提，生死即涅槃，諸佛菩薩何故又勸人勤修聖道，斷煩惱了生死？我們又何苦去學戒定慧，以息滅貪瞋癡？當知佛與眾生，真如法性，平等無二，悟入法性是名為佛，迷了法性名為眾生。緣起法空性，凡聖不二，但以眾生無明，迷空著有，於緣起幻有執為實有，所以變菩提為煩惱，轉涅槃為生死。「此有故彼有，此生故彼生」，無明緣行，乃至生緣老死。反之，「此無故彼無，此滅故彼滅」，無明滅即行滅，乃至生滅即老死滅。如此的生滅與寂滅，煩惱與菩提，莫非緣起假名。生死如幻如化，涅槃如幻如化，通達此緣起假名，自性畢竟空，即實現煩惱即菩提的聖境。

　　　　眾苦之本--我執

　　唯識法相學以我癡、我見、我慢、我愛四煩惱，屬於第七末那識相應的心所。見、愛、慢、無明的煩惱群，在未轉凡成聖之前，時時處處從未遠離我們，這就是構成眾生的苦惱、社會不安、世界紛亂、生死不得解脫的根源。

　　眾生顛倒，無常計常，無我計我，不淨計淨，無樂計樂。人我是非，患得患失，無非出之於愛見煩惱的作祟。修學佛法，終極目標是證涅槃。涅槃是離欲、斷愛，無生的聖境。自體愛、境界愛、後有愛盡，生死根絕，是名涅槃。有情的世界裡，有情愛、有情識，造成生生不已的生命洪流，如大海巨浪，洶湧澎湃，無窮無盡。世人儘管嚐盡愛與生的苦惱，但這股樂生與無盡的貪愛，還是前仆後繼，無怨無悔，永遠奔向無窮的未來，不知前途如何的世界。佛教的涅槃，他們不是把它看做世俗的天堂，五欲陶醉，其樂融融；不然就認為那是虛無飄渺，一無所有的幽冥界。眾生本於自性見，無明相應的染愛，愛盡涅槃的意義，真是多麼不可思議！

　　面對世間的苦痛，身心的、社會的、自然的一切問題，弄得遍地荊刺，煩惱無邊。神教徒祈求救世主的復活，以解救苦難的兒女；或生命結束，蒙神寵召，回到天堂與神同在。佛教徒則期待於現生，得佛力加持，消災障增福壽；臨命終時，蒙佛接引，往生淨土。或謂：佛教界有人修行成就，開悟證果，全佛教就興旺了，苦難眾生得救了。其實，這是眾生共業所招感的世界；淨土的實現，要靠大家共同努力，從思想與行為去改善，轉染成淨，轉迷成悟，捨邪歸正。修行成就的聖者，傳播正覺之音，喚醒苦海夢中人。如果世人執迷不悟，見愛不息，三毒熾盛，世界還是不得和平，人類仍然陷於水深火熱中。唯有眾生的自我覺醒，捐棄成見，從看淡我相、人相、眾生相、壽者相，減損我執，損之又損，破一分無明，除一分我執，證一分法空性。多一分智光，少一分情見；多一分慈悲，少一分煩惱。如是步步向上，人間淨土終於在此時此地實現。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　1998年11月5日於山仔腳觀音丈室