在佛陀成道之前，印度宗教的修行包括婆羅門教與六師外道，其修持多以禪定觀想為主，信仰與德行及哲學思辨為輔。以各種觀境（如地、水、火、風、氣息、咒語等）進入四禪八定而得到身心的輕安、寂靜，甚至引發神通，即認為達到解脫煩惱的境地，或梵我合一的本體。而佛陀的創見則是觀察現實身心的苦、空、無常、無我，心離貪瞋癡慢，實現真正的解脫。對於禪定，則以八正道涵蓋，並以智慧來淨化它，讓禪定成為解脫的方便道。因為離貪瞋癡慢的解脫不一定要有深定，所以有慧解脫阿羅漢，也有俱解脫阿羅漢。

　　但在佛法流傳過程中，智慧解脫逐漸知識化、哲學化，親證者逐漸相對稀少，而修持者重「瑜伽」--禪定的修練而轉向各式各樣的觀想、法門，如念佛、觀像、持咒、觀四大、觀本尊，觀梵字等。表面上，佛法的內容豐富了，可以方便接引更多的眾生，而實際上，離佛法的勝義--空、無我，更為遙遠。

由禪定、觀想可以得到降伏煩惱的功效，但要斷除煩惱，則要以智慧觀照，明白真相。在「止觀」的修持中，禪定、觀想還在止(奢摩他)的範圍，而觀(毗婆舍那)則是思惟、抉擇的智慧。有人把觀想、念佛誤為「止觀」雙運，認為不昏沉，不散亂即是止，了了分明即是觀，以為那是「寂而常照」，「照而常寂」，殊不知在觀想、念佛中的照並沒有智慧之用，沒有見到緣起、無我、性空、如幻，都不能稱為觀或毗婆舍那，這在經論中是有證明的。如『解深密經』說:「能正思擇，最極思擇，周遍尋思，周遍伺察，若忍、若樂、若慧、若見、若觀，是名毗婆舍那。」

就如觀察無我中，要在色、受、想、行、識中，遍尋而知無我，離五蘊也沒有我，五蘊不在我中，我不在五蘊中，種種觀察而確定沒有我，並不是修禪定、觀想而進入「無分別」、忘我的境界。

談到無分別，也有很多有待澄清之處。一般人談到「無分別」，常是泛泛而談，般若智慧的無分別，以中觀的性空系而言，即是無自性，意思是所有經由意識而產生的分別相，如大小、美醜、對錯、各種自然現象、人事現象、社會現象、心理現象，都只是假名安立，相對建立的概念、名相、形式而已，並沒有絕對性，實體性和不變性。這是觀察真實世界所得的智慧，無分別慧指的是這「總相智」--一切法的普遍性。

但有些人，沒有通達經典，修定到一個地步，進入意識靜止狀態，身心輕安，煩惱暫時沒有現起，便以為證到「無分別」的空性了。其實這當中，依印順導師的見解--『辨法法性論』中提到六種相不現（頁三○三至三○五）及離五種無分別（頁三二一及三二七）有詳細的描述。所謂六種不現，『辨法法性論』中說：「二取及言說，根、境、識、器世間，悉皆不現故。」就是能取、所取、六根、六塵、六識及外境都是不現起的。所以導師說：「虛空粉碎，大陸平沉，無分別智現前，真正的證悟，是一切法不現，一切法不可得的。」

無分別智的辨正，要遠離五種妄執：

　　（一）不作意：即心不在焉，視而不見，聽而不聞。

　　（二）超尋伺：尋是找尋，伺是如貓抓老鼠，靜靜的監視著。離尋伺仍然不能算是無分別智，只是二禪以上的定境而已。

　　（三）寂靜：連喜與樂的感受也沒有了，只有捨受，這是三禪以上的境界。

　　（四）自性無分別：如木石等無情，沒有心識的作用。

　　（五）執息念：如無想定或非想非非想定，仍是外道定，這只是受蘊與想蘊暫時不現起而已。

　　六種相不現和無分別智，簡單說明，就是「法」（現象）本身就是沒有絕對的、真實的界限、區分，所有的界限和區分只是便利運用，以認知的模式作設定的產物。例如「人」的分別，是抽取所有現存的個別人類的特性而賦予的「概念」，這是不同於牛、馬、木、草等其他現象的存在，並不是連「人」的共通性也不存在。而每個人的存活，則是依於其他人和大自然的食物、環境，不能獨存的，「人」與自然是相依共存的，不能分割的。

緣起論與唯心論

　　在佛教流傳的過程中，智慧觀照的方法也有很大的變化，早期佛法，以現實身、心、六根、六塵、四大、五蘊為所緣，觀察無常、無我，中觀更強調緣起性空。而到了後期佛教，則進入「阿賴耶識」、「自性清淨心」，不但逐漸進入禪定唯心的層次，遠離現實的觀察，而且在說明上也有哲學化、玄學化的形而上傾向，讓人在學習過程中，易於迷失方向，總想在現實身心、環境的緣起、無我之外，另尋常、樂、我、淨的超現實經驗，其實是捨本逐末，捨近求遠的。因為眾生心為煩惱所染，若不經歷無常、無我、緣起、性空智慧的淬煉，洗清執見，是不可能展現喜悅與自由的心靈的。

　　如果不先清除雜染，而希求「頓悟心性」、「當下即是」、「欲樂的當相即菩提道」等等好高騖遠之論，很容易走入歧途。因為沒有真正如實知見法的真實，所有高深的理論都會流於大腦作用的玄想，或禪定觀想的觀境而不自知，成為脫離現實人間，在工作、生活之外的「玫瑰園」或「香格里拉」式的自我心境而已，這是經不起現實考驗的。當然，這不是說「自性清淨心」、「煩惱即菩提」是錯誤的，而是強調以智慧觀察現前的身心，才是關鍵處、下手的功夫所在。若只是口說般若，心不相應，那是沒有用的。

　　佛法的原義是「緣起論」，而非「唯心論」，只要精確把握佛法的「緣起無我」的中道正觀，精勤修習，不須曠廢時日，就可品嚐佛法智慧解脫，慈悲喜捨的純汁原味。但是，若為了順應眾生怯弱不敢面對自我與現實真實相，在修行上停留在各式各樣的方便道、假想觀，其實是醉心於禪定、唯心，反而當面錯過「真實觀」而可以展現的「現法樂」--喜悅自在的當下體驗。