近來，我對佛教在美前途作了一番思索與觀察，九八年底在莊嚴寺「佛法度假」中，以「佛教在美發展空間與紮根條件」為題，作了四堂的演說，探討美國國情下，傳統佛教移民應有的認識與開發。茲將筆記及參考資料整理發表，願關心佛教者不吝賜教。

　　 美國地廣人稀，資源豐富，「國大能容」，因此，「人」的實力很強。佛教是「人」的宗教，傳至美國雖不到半世紀，在社會上活動的空間不大，但美國有著佛教最理想的發展條件。政治上，美國開國以來有三大成就：華盛頓建立美國民主政治的基礎；傑弗遜制立民法和宗教自由法；林肯實行種族平等制度，使後人有高度重法的精神。如今政治上是法院、國會、總統三權制衡，領導階層注重憲法，人民講求法律，這是美國政治社會的現況。佛教徒在此國土上生活，沒有政治陰影籠罩，因此，中國寺院因循舊習舉辦仁王護國法會，就有違國情了，這是由於對美國歷任總統在政治上的建樹缺乏了解的緣故。

　　宗教上，美國承襲西方的宗教傳統，「上帝」--西方文化根源和信仰基礎--也成了美國人民誠信和守法的依據。美國全民宗教信仰自由，各人依其方式修養身心。基於西方十六世紀宗教革命以來的開放精神，美國「政教分離」，憲法平等保護一切宗教自由活動，各教派和平共處，「各顯神通」而能相互容忍。據調查指出：一九六五年，美國全國共有八百個神學教派，至九七年止，包括新興宗教和世界各國傳來的新宗教在內，增至一千六百多種教派組織。至九七年止，全國有百分之八七的人口自稱是基督徒。近來紐約時報一項調查指出：有人說當今美國社會正處於一個非宗教信仰的過渡時期，也有研究指出百分之六十的美國人認為「宗教的力量」在衰退中，但事實是：「五年前，有百分之九十五的國人信神，相形比較下，現有百分之九十六；一九四七年有百分之九十的國人禱告，現人數仍相同；一九四七年百分之四十三的人作飯前感恩，現在人數增至百分之六十三；每週上教堂的人數與一九四七年的百分之四十一相同。」調查中還提及其他各宗教的情況：「在美國的東方宗教中，佛教成長最快。一九九○年有信徒四十萬名，一九九七年有七十五萬名，其中包括十萬名改變信仰者。」　　　　

　　文化上，美國是民主、自由、法治與平等的新興國家，自一七七六年七月四日自英國獨立後，至今憲法仍保護人民各方面的生活自由：政治民主、宗教自由、言論自由、人權、女權等的提倡不遺餘力。此一特殊文化傳統，可上溯歐洲近代史上三大運動--「文藝復興」、「宗教改革」與「啟蒙運動」。

　　「宗教革命」的貢獻有二：一、知性的開展。二、(新舊二派)性格的強化。從此新教和舊教分道揚鑣，相互影響，對西方文化產生深遠的影響。可就三方面分析：一、權力上，天主教會「保守復古」、「教權政權」主導一切的情形，因新教的出現得到了改善；而新教尊崇世俗的精神、容許獨立自主教派組織的成立以及「因信稱義」的思想改變了獨尊羅馬的風氣，深遠地影響了英格蘭、蘇格蘭、瑞士、德意志乃至後來美國等國民主政治的發展。二、性格上，新教保留了傳統教會中的部份教條，如三位一體、揀選與自由意志、原罪、童貞生子、耶穌贖罪、最後審判與天堂地獄等觀念，強化教徒的信仰和誓願；天主教奉行固有信仰傳統的精神，包括聖母崇拜、祈求聖徒轉求天主，輔以各類藝術的儀式，容許藝術的點綴。三、教育上，宗教改革運動在教育上的改革可謂任重而道遠，由以下新教斥難天主教的話中可見一斑：「我們協調了宗教的虔誠和心智的自由，使科學和哲學的碩果同時落在新教的土地上。我們希望調整教義，期能因應知識的進步，而你們天主教會卻拒絕承認過去四百年來的科學。雖然我們不否認重建宗教基礎、宗教行政、崩潰的道德生活以及調和宗教生活和知識的進步，必須假以時日......。」

　　「啟蒙運動」對「人文科學」的重視，使西方文化在神學之外的社會教育貢獻甚大。早在文藝復興時期，啟蒙運動與人文科學業已萌芽，宗教改革成功後得以充分成長。其因在宗教改革破壞了天主教的獨權，因而出現百餘教團。宗教改革者攝取了理性的思惟方式和人文的新知，使教徒由革命到開放，容許教內教外激烈辯論，造成「理性主義」抬頭，辯難哲士的見解，並承擔起評估新教和舊教的責任。他們說：「新教的精神重視知性，知性是善變的，這是新教的光榮，也是新教的弱點；天主教的力量純粹是宗教的需要，他們不依附科學理論，哲學思辨更是不著邊際。」

　　綜合以上所說，「文藝復興」為西方保存了精緻的文化；「宗教改革」使教會分治成為事實，產生一股清流--「新教」乃至「清教」；「啟蒙運動」以雄辯為特色，融攝百科知識為基礎，又以批判為要務，以教育為手段。美國除了自然條件外，文化傳統直接間接承繼歐洲，因而始終強調社會改革，建立宗教道德規範，重視教育以確保人文思想進步。不論政治、宗教或社會，以接受變遷為事實，追求進步，透過不同的方式，以挑戰權威、打破傳統、消除迷信為目標。我們可以如此說，這塊土地上有著外人不易看清的「解放神學」的教養，以及宗教改革運動和理性啟蒙運動後的碩果；政治上的胸懷更令外來佛教人士大開眼界。

佛教有一共同點：不易長期留住本土佛教徒。本地語言佛教系對外來的三系佛教大致說來一視同仁，但在信仰上有不同的偏好。一般而言，本土化佛教的宗教色彩較為淡薄，同時拒絕權威式的領導。

　　依我個人觀察，當今佛教在美已面臨一關鍵性的轉變時刻，社會上「雜家」所引起的震憾力和吸引力，遠勝於於「佛家」的法力和教育。以最具社會發展規模的中國傳統佛教為例，由於教內種種問題與教外世界化的難題，迫切的改革是必然的。由世界宗教史上看，宗教的社會運動總是由「過渡時期」到「關鍵時期」，其後或走向鞏固或趨於瓦解，如西方宗教在十六世紀發展到了緊要的關頭，發生宗教改革運動，成功地解放並鞏固了信仰。至今，教會、神學院與修道院展現堅固和完美的分工。反觀佛教的歷史性格，每逢關鍵性時刻，多少覺醒運動興起，但終舊落得崩潰解體！其後雖有孤軍奮起，也只留下歷史上徒令人扼腕歎息的黑暗年代罷了！

在「適者生存」的美國，任何文化或個體都有無限發展的空間，佛教面對美國如此優厚的基礎條件與文化傳統，我以為首應學習西方文藝復興與宗教革命以來，新教和啟蒙教育者的實力與活力，天主教嚴緊的組織和自省、自清而寬容的精神。其次，美國社會講求競爭，弘法時須充分把握美國民權法要義--宗教自由、言論自由、出版自由、居住安全、和平集會、公平審判的精神。

　　其次，佛教文化事業若欲紮根美國本土，須有卓越人物為其領導。所謂卓越的人物，須具有下列特色：一、具高瞻遠矚，有長期經營之心，配合足夠的資源，方能延續佛法文化。二、思想清晰，能自我管理，對大眾的生存安危有精明審慎的考慮。三、有超時代的深刻計劃，對後世如何學習佛法及如何保存佛典於後世，有預先的構想。四、有高度的文化素養，對各學說、見解及理論的價值有過人的見解。高度文化素養的文化人是佛教的中堅份子。不論中外，古往今來高風亮節的文化之士莫不有以天下興亡為己任、死而後已的責任感，先天下之憂而憂、身先士卒的使命感，以及知其不可而為之、義無反顧的道德感，由此而能置個人死生於度外，追求崇高的理想。　　

　　佛教在美本土紮根工作，在實際做法上，我提出兩點供大家參考：

　　在文化教育方面，應儘速制定一短程至長程的轉型機制，西方神學組織「業有專攻」、「事有分工」的經驗值得參考：西方的神學中的神學院是學院派的理論家，造就維繫信仰的人才，神學理論能隨時提高思想以應對社會知識；教會是社會教育活動家，不斷地聚集群眾力量；而修道院是靈修見證道德家。

　　第二階段：把美國視為常態社會列入規劃。佛教在美本土紮根工作須有「入境隨俗」的考量，佛教的領導者在此具有神學教養的民主國家弘法，如果帶著東方傳統的領袖情結，以威權自居，發出的「豪言壯語」盡是缺乏常識和與社會隔閡的言論，那麼，佛教在美的命運是註定是「前途無亮」的。記得去年冬天，我在美中開拓道場，天寒地凍中在野外搬運石頭，為理想而奮鬥。在未來的方向上，與同伴有了不同的意見。有人覺得我極端，有人默然離去，進退兩難的處境與精神上折磨，比肉體的痛苦更令人難以承受！凍寒與悲憤交加中，使我再再肯認佛教若要在美國土地上開展一番新氣象、生根發芽乃至開花結果，東方的傳統作風與人情世故都將於事無補；唯有具大格局的思維與大創新的作為的人，才能在此國土上為佛教起帶頭作用。佛教今後應該：一、走向現代化--首先走出落後。二、走向世界性--首先走出狹隘的民族傳統與國家意識形態的陰影。三、走向未來--起步應看清世間經濟競爭的禍難，揚棄浮泛的宣傳花招，肯定別有出路，為人類鋪下安穩的道路。