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仁俊法師法語 編輯組輯錄 文責編輯自負 |
在家學佛和出家學佛在知行上有什麼異同？ 出家和在家在見解上是相同的，在行為上有一些特殊的不同：出家是「不對自我增感情，直向眾生發願德」，出了家，一方面持好比丘戒，一方面在菩提心上發揮菩薩的精神。菩提心是慈悲和智慧力的總和，有了智慧，控制、消融一般自我的觀念。因此，真正出家的人，不再像一般人一樣，對自我增加感情，換句話說，不再為自我著想了，積極地一直向一切眾生發願，將自己的功德迴向給一切眾生，這是出家應有的態度。 在家是「善用其情願導情，願摯慈充覺有情」：在家學佛要善用情。我們通常說情如火，火可分為三種：一、物質的火，我們現在用的電、瓦斯等，或古代的鑽木取火，屬於物質的火，物質的火能煮物、能消毒。二、情火，人類生命的感得是情火，假使完全沒有了情了，就沒有了生命的動力，所以我們生命的感得主要的力量是情。如果情用得好，它的力量相當大，用得不好，問題也非常嚴重，好比火用在正常的方面，能夠維生，增加暖氣，消除酷寒，用得不好，會毀滅很多東西，甚至燒毀自己，所以要善用情。三、佛法的智慧之火，智慧和火一樣，任何東西一接觸到熊熊大火，總被燒得乾乾淨淨。學佛法，能得到了智慧之火了，所有的煩惱、妄想，都被智慧之火完全燒毀，換句話說，身心徹底光明了。 怎樣才能把情用得好？要以願力導情，因為情有偏重性，一向酷愛自己，儘管有時也關心他人，但到了必要的時候，就完全只顧自己，不顧他人了。現在你把情和願配合起來，客觀上見到許多人受苦，發願盡自己的力量幫助他人，以願的力量，來指導情。這樣的情是大的同情心，大的同情心是願力開始增長的動力。願非常真誠，在諸佛前發願，於眾生有真正的承諾。願真誠了，真正的道德心--就是慈悲，才能充實。因此，即使是在家居士或是菩薩，能善用其情願導情，更進一步，願真誠了，慈悲充足了，看到眾生有苦就像自己受苦一樣，自然而然情不自禁地積極為眾生奔走、呼籲，這是在家菩薩的一種責任，菩薩精神的開始。 從根源上說，釋迦佛過去都是行菩薩道的，積功累德，才能感得今生的佛果。釋迦佛在世的時候，活在僧眾當中。僧眾大致說有兩種根性：一、鈍根，隨佛修學，斷煩惱，急求解脫，以解脫自我為目標。二、利根，見到佛之所以為佛的主因，在於佛生生世世面對人間，活在人群當中，學一切人的長處，也將自己所學的貢獻給一切人。所以，菩薩一開始跟一切佛學，也跟一切眾生學，把一切眾生和一切佛的種種功德智慧都學得充實了，才有條件和力量去貢獻一切人。佛在世時利根的出家根性，不斷地和佛生活在一起，體見釋迦佛的精神，因此菩薩道的開始，從出家眾中發展出來，發展久了，此種精神深入社會各階層，許多利根的在家居士，不論從事軍政或士農工商，遍於各階層，接觸到利根弟子的實際行為，深深地受到感召，因此，各自站在自己的崗位上，把所學的佛法表現在身心上。 這種例子在大乘經中不勝枚舉，譬如『華嚴經』中觀世音菩薩座下的善財童子發心學佛時，年紀尚輕，還不足二十歲。他受了文殊菩薩的指點，向古代的東南印度走去，逐一參訪每一條路上或每一個國家各階層的學佛者。這些學佛者都是行菩薩道的，而且都是在家居士，完全通達了某一特殊的法門，運用自在，就他們所了解的，可說是完全把握了佛法，但是他們非常謙虛，對善財童子說：我只懂得這個法門，另外還有許多的善知識，你還要一個個地參訪。如此展轉介紹，善財童子參訪了許多的大菩薩，心境舒暢，把許多大菩薩的功德都攝取到自己的身心，智慧和內在的力量增加了，所以雖然年輕，已經具有了每一個菩薩特殊的功德。 就像這樣，佛法的推動，是由佛法的青年出家比丘開始的，推動得普遍了，深入社會各階層，各階層的人物（許多是領袖人物）學習、貫通了佛法。所以，在家居士如果能接受佛法，把佛法看成自己的，不論從事什麼行業，只要配合佛法來做，就是你教化眾生的一個法門，也就是體驗、發揮你所做的、所悟入的那種特殊精神。 所以，在佛法中，如果你要出家，就不能同一般人一樣享受情的幸福；如果你要做一個在家居士，就要善用其情，家庭才能融洽，家庭融洽了，才能導情。進一步說，佛是不絕情的，佛是多情的，中國人有句話：「多情乃佛性」，佛的悲情太充分了，向無盡的方面發展，唯其如此，才能普遍地關涉一切眾生 ※※ 一般的在家學佛者，總是受受歸依、拜拜佛就好了，其實這是最起碼的層次。從原則上說，出家人應知應行的，在家學佛者同樣應知應行，好比空氣、陽光、水，是任何人不分種族、國界都需要的。如果你要做一個真正了解事理的人，或者進一步以理導事，以事會理，出家人懂得的你也要懂，出家人行的你也要行，只是生活上的方式暫時的不同，應解應行的則完全是一個樣。 ※※ 佛法所說的僧伽，狹義地說，指出家人；廣義地說，在家人也叫做僧伽，為什麼?如果你過去有宿根，現在有殊勝的因緣，能把佛法看成自己的，一切生活都佛法化了，認真地修學，儘管過的在家生活，可以斷除根本煩惱的，所作所行就身心清淨了。身心清淨了，以理指導事，做任何事情都不違背真理，這樣也是出家的生活，而且是真正的出家者，為什麼？一個在家人能夠做到這種程度，比那些虛偽的出家者真不知高貴多少倍。 佛法是哲學嗎？和世間哲學有什麼不同？ 就相似的方面說，佛法近於哲學而與世間哲學不同。兩千多年前希臘的大思想家都是講哲學的，他們當時所講的哲學包括所有的一切，以智慧清楚地分析事事物物，這在他們看來就是真理了。世間的哲學講「形上」--「『形上』『本體』究實理」，不僅古代哲學如此，現代哲學也大致如此。形上與形下相對，形下就是形而下，凡所見到的一切--人、山河大地--見得清清楚楚的，稱為形下；「形上」指真正的真理是超過了形而下的，它是形上的，是真實的，世間現象雖然千差萬別，但千差萬別的現象是從根本的「本體」中發生出來的。所以哲學講形上、講本體，認為是真實不變的。 佛陀所證悟的，和世間哲學形上、本體的主張根本不同。「佛陀徹證二種空」，佛法講空，分門別類雖多，但最基本的是兩種空：一、「自性空」，也就是「自無空」。一般人以自我為本位，認為自我是實在的，根本不空，印度的外道，都是這樣說法，一般的凡夫，也是這樣的想法。佛法否定實有自我和自性，說沒有自我、自性這回事，只是眾生的妄想執著。二、「畢竟空」，畢竟空是普遍的、原來的就是一個空，這個空並不是什麼都沒有。眾生起種種的執著而認為實有的東西，佛悟入都是因緣幻化所成的，因緣幻化的東西，表面上看來，有這、有那、有一切，從佛法上說，有因、有果、有因緣，但這些都是種種條件構成的，你不能執著它；心理上最後單獨的一個念頭或物理上最後一個單元是不存在的，從現在的科學上說，也都是無法成立的。所以佛的智慧說自性空、畢竟空、普遍空，和世間哲學形上、本體的說法完全相反。 從智慧的認識方面說，佛法重於智慧，哲學也重於智慧，所以近於哲學，但是與世間的哲學研究的結果，一個講求畢竟空，一個講求實在的，二者歸結完全不同。 為什麼佛法反對持咒？ 有人聽說佛法反對持咒，說咒是外道的，就不歡喜了，認為這是毀謗佛法，他說：許多大乘經上不都有咒嗎？中國過去的寺廟早晚課誦，不也都是求天龍八部加持嗎？從根本佛法說，這些都是不對的，咒是古代婆羅門最重視的一個東西，好壞皆有，甚至殺人傷人的也有，所以佛在阿含經中說，出家比丘在任何情況下，不論病得再重，苦得再苦，假使持一句咒，就要墮地獄。為什麼？不像出家人了！學了婆羅門法了！大乘佛法為了適應廣大世俗的要求，也有咒，但它的咒都是變相三寶的名稱--佛的名稱，法的名稱，或者種種清淨的名稱--雖然還稱為咒，事實上和外道的咒不同。 平心而論，真正的持咒有其作用，能讓你專心，心無二用，幫助你得定，但它本身不是定。但一般人持咒的心態都差不多，一般情況下不可能求到的，說持誦大悲咒，就都求到了，這樣求靈感的持咒，說實話，是功利主義。從根本佛法說，因為婆羅門特別重視咒，咒危害人類極大，所以佛不准持咒。至於天龍八部的加持，天龍八部都是歸依佛法的，不論那一方面都沒有人類強，惡性很重，惡龍發起脾氣會殺人。當然，從好的方面說，他們歸依了佛法，心性轉變慈和了，誠心來護法，佛很寬大，說：你們來護法也可以。並不是因為他們是畜生或是天道，才讓他們護法，佛並不需要他們護法。從原則上比起來，若天若龍，遠比不上人的智慧和力量，你現在還顛之倒之，求他加持！有人說，作了法見到大腳印，說天人下凡了，大驚小怪的，說實話，這些人摸不著佛法的邊底。真正的佛法要把這些幻相都推掉，天人下凡沒什麼了不起，你不要重視他。所以學佛法要有特殊的精神與知見，才能把握純正的佛法，沒一點僥倖和高誑，才是學佛的正常態度。 |
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