聲聞法與菩薩行(二)

        不忙、不窮和不遠的行菩薩道，才能真正受用佛法，成為佛的親子。面對自己時，能與佛法融為一體；面對眾生時，能打開門面，走得出去，以利他完成自利。所以現代菩薩是:絞盡腦汁，用盡方法，務使他人活，生生世世才能見得一切人，也用得上佛法。

        「初善」--諸惡莫作、「中善」--眾善奉行、「後善」--自淨其意，是佛陀教法中最根本法門，涵攝了整個修道過程，佛弟子從初發心乃至入道、修道，不管是在法、義上，都是以此為依、為饒益，從此處下功夫。

        無常、苦、空、無我之理，說明了眾生身心以及身心所受用的境界實在不安穩，無論是生理的、物理的或心理的，始終是變異而不得自主，肯定生命所面對逼迫苦的事實，由此而發起道心，尋道、悟入無我的空理，這是聖人始終證得最根本的真理，我們求道也應如此不二。

        釋迦佛一代時教的開展，無論精簡的說法或詳細的義說，甚則教誡梵行的指正，無非淨化我人身口意三業。從初發心，諸惡莫作--戒以淨身口，進而提昇、警覺自己的情緒、情操與情意，以至穩定--定以淨塵欲(穩定者，因為見到世間無常、苦、空、無我的事實，內心漸次能平靜、厭離物欲、情欲等妄動的意念)，然後，進入後善的階段，自淨其意--慧以淨知見。如此次第引發智慧，自我審察，從此有了一番新的覺知，依此修正過去錯誤的知見和行為。

        修道，簡單地說，只是知錯能改而已。深刻地說，無常、苦、空、無我四事之教是人類生活性、宗教性和知識性最徹底的說明。為什麼?因為世間一般的學問、文化、知識以及宗教所說的，無一能透脫時空的限制。例如，某一特定時代生活上所通行的事物，經過年代的變遷，就行不通了；又如某一宗教的思想信仰，由於知見上的偏差、片面或不夠圓滿等等，並不為其他宗教所認同。惟有佛法的四事之教能通過知識性和生活性的考驗，並達到宗教最高的要求。因此，我認為，四事之教是對宇宙人生最徹底的一種教說。依此教說，能令人的生命超越時空、民俗、文化、傳統、個人、社會、世界的障礙，是適用於一切人事時地的道理，也就是所謂的「道」或「理」。實行時，整個過程是道，達到內證是理，是智慧。後代佛弟子為了解說「四事之教」，產生了許多「法說義說」。

        釋迦佛悟入無常、苦、空、無我四事之後，對弟子詮釋其中的真實性。根據『長含』17大1--15b記載，佛語是:「應時語、實語、義語、利語、法語、律語」，意味佛陀的言說俱是真實不虛，如法如律。佛陀徹悟後，思前想後，「過去世事，俱虛妄不實，不足喜樂，無所利益，佛則不記，或過去事，有實，無可喜樂，無所利益，佛亦不記；若過去事，有實，可樂，有所利益，如來盡知，然後記之。未來、現在，亦復如是。故知佛於初夜成最正覺，及後末夜，於其中間，有所言說，盡皆如實。」

        b).凡斷煩惱與梵行相應者，必說。

        佛陀四十九年教化，以各種言論說法，總而言之，不離「法說」、「義說」兩大類。「法說」是法相、名相、術語的略說，如四聖諦、十二因緣、八正道、五根、五力、七覺支等。「義說」通過對法的分別、內容、效用、各種功德、理論之建立、內涵的定義，盡其所能令學者清楚悟入法理，令眾生得益。

        c).與人相處、相勸，當說的話

        佛陀為使弟子們得到法益，說法內容包括修行應離各種無義梵行的語言，也包括針對修解脫，深入禪定者而說的語言。例如『增含』卷43.4經記載佛陀對比丘眾的告誡:「聞如是，一時，佛在舍衛國......所謂論者；衣裳、服飾、飲食之論，鄰國賊寇戰鬥之論，飲酒淫逸五樂之論，歌舞戲笑伎樂之論......是佛告諸比丘曰:『止、止、比丘，勿作此論，所以然者，此論非義，亦無善法之趣，不由此論得修梵行，不得滅盡涅槃之處，不得沙門平等之道，此皆俗論，非正趣之論』」。世俗娛樂之事，容易擾亂情緒，能令行者不得安穩，尤對禪修者影響至甚。

        佛陀又告誡弟子:「不應思惟敗行之論。汝等設欲論者，當論十事功德之論。云何為十:若精勤比丘，少欲知足，有勇猛心，多聞能與人說法，無畏，無恐，戒律具足，三昧成就，智慧成就，解脫成就，解脫見慧成就。汝等設欲論者，當論此十事。所以然者，潤及一切，多所饒義，得修梵行。」佛弟子修學，不易見己過，故應親近善知識，互相告誡教授，至得見道。

        『增含卷』43.4提及十事，實際上就是聲聞者的八解脫，佛弟子中滿慈子(富樓那尊者)證得阿羅漢，得八解脫，安住，為諸比丘所共稱譽。『中含』「七車經」記載:一比丘請教如何得說法清淨，滿慈子以七車為喻，「七車」，即「七清淨」，說法如七車之接力，一氣呵成。

        滿慈子道行清淨，對法體會清淨，善於說法，被稱為辯論第一。其說法具五種特點:1)次第說法，不踰越或簡略，以至意義不全，能言簡意賅，2)引喻緣由因果，並指點聽者，令明白義理。3)心存慈愛，希望聽者得益。4)不為利養說法。5)說法時避免與他人對立、衝突，不自讚毀他。

        四、緣起法、俗數法、和第一義空

        眾生不得解脫，輪迴不斷，皆因貪欲、瞋恚、嫉妒、慳吝等種種惡心態，不斷地在內心攀緣、盤旋，遇緣即生，佛法稱之為「惑、業、苦」，生死流轉從此而生。

        掌握了教法中最根本之要義無常、苦、空、無我的四事之教，正見世出世的緣起，正見不苦不樂之中道行(八正道)，持戒得「心清淨」、「見清淨」、「無猶豫清淨」(於世出世間一切法，決不猶疑)、「行跡清淨」(緣起清淨，得見道跡，不見道跡前，不能增上)、「道清淨」(得見道的完整性)、「知見清淨」(對解脫的知見更嚴謹)，最後獲得涅槃清淨。(如圖一示)

        『阿含經』中有記載世俗法、空義和緣起的關係。『雜含』335「第一空經說」說:「俗數法者，謂此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」。『增含』「六重品」第七經，也有相同的文句:「云何假號因緣?所謂緣是有是，此生則生」。中道立場所說的「此有故彼有」的緣起法，經中說是俗數法(世俗法)，是就世間一切因果生滅的假名因緣建立的。即假名緣起以離我所、常斷、有無、一異等邪說。因離執而悟入的，是第一義空，故『中論』云:「如來說空法，為離諸見故」。緣起生滅法是俗數假名法，於中能離諸錯亂，便是第一義空。是正確不顛倒的世俗諦，能即此緣起法以顯示第一義諦，所以稱為中道。

        佛陀悟道後，和阿羅漢一般，以兩種眼光看世界:一、放大鏡的眼光，二、望遠鏡的眼光。修行人經過七清淨的鍛練，這兩種功能便愈見明顯，能微細地審察自他煩惱的生滅；一般凡夫肉眼不具備這兩種功能，縱有科學的發明，也無法徹見自他真面目。佛陀具足慧眼、法眼，能徹見宇宙真相；所謂真理，是佛陀所證得空義中得見緣起的關係。佛陀依世俗諦說世間真相如八苦，也依世俗法勸人生善。佛陀徹見眾生業力強大，能成佛利益眾生，也能成魔破壞眾生。「為人生善」是修道之始，包含各種對治之法，此乃世間法的必然性:必得先了知有我、眾生、如來，了解我、眾生、如來，方能懂得去惡生善。如果一個人，終其一生，能離惡向善，後世所生，必然全是善果成就。所以真正修學佛法之人是自度的，該做的儘量做，一輩子善業清淨，對前途則了無畏懼，如果徒知佛理而不知起而行，沒有累積善業資糧，對前途必然感到惶惑不安。

        佛陀開示苦集滅道四諦，苦集一切世法，互為對治；滅道出世二法，有修有證一切功德。南傳佛教在四諦方面有深切的解說與弘傳。

        緣起義甚深、甚微妙，涅槃義更深、更微妙。當時印度的大眾部，大乘佛教派系，對滅道二諦，研究得特別深入，了解「滅諦」唯名無實，即一切皆空(無我)，一切皆假，修道者借假修真(清淨)，既是一切無名，均可捨棄，唯有清淨能真實受用，才能於道中生起作用。

        佛陀曾向弟子們證驗清淨、空義是遍一切處的，他曾說:Sanditthiko, akaliko, ehipassiko, opanyiko, paccadhang veditabbo. sanditthiko 意即你自己可以體驗到清淨，akaliko意即你當下可行可證。佛法不是談玄說妙，為善為惡，內心當即起反應；ehipassiko 意即他人能驗證，不能欺騙他人，因為有聖教量明示。openyiko 意即在身心中流露出清淨或不清淨的經驗，不淨者總是有漏，清淨者不受時空的限制，任何時刻，甚至睡夢中都能展現清淨意念。paccadhang veditabbo 意即有智慧者能親身體驗。

        智慧與知識不同，有智慧者透過自我反省與見罪，將深藏心底的過失吐出、捨掉。『阿含經』中說，修道弟子如不把深藏內心的罪過捨棄，則永遠不得解脫。我常想:佛法不深，其深在人，我們常常把煩惱深藏，千般思量，萬般籌措，只為掩飾己過；又往往只見他過，不見己非，這真是修行最深、最難之處啊!

        世間一般人學佛法，易於陷入Kalama Sutta (Kalama是村落名)所說的境界中，無法自拔:他人口傳，奉行傳統，正在流行的消息，宗教經典的權威，根據哲理，依據推理，預設經驗之談，根據邏輯，演說者的威信，他是你的導師。這十項原則雖有可信度，但不是絕對的，現在不詳加說明，應以不離梵行饒益為原則，再以深刻的思慮，抉擇法義的純淨，要不然，容易被世間的知識困擾，不能見法成聖，這是重要關鍵所在。

        五.聲聞所成就

        多聞者(隨信行)，如理思惟(隨法行)，法次法向(信解、見道、自證)，見法涅槃(慧解脫、心解脫、俱解脫)

        聲聞，意即聞佛音聲而成就之聖者，可分兩類:一、多聞者，學問不多，但有福報，出世時遇善知識，得聞清淨正法，從多聞中建立信心，稱「隨信行者」；二、如理思惟者，屬於理性行，稱「隨法行者」。不論那一型，都需具備覺察清淨增上法的眼目:隨信行者必須具備慧眼，隨法行者必須具備法眼，所謂「慧眼識英雄」「參方還需參方眼」。進一步說修行的證入，那是「自依、法依、不異依」的，聖人也只不過是授業、解惑的給予者而已。

        如來出世，明示清淨法義，遍一切處，為何眾生有眼不見，有耳不聞?證明無論隨信行或是隨法行，均有其緣起次第的趣入(法次法向)。今日大家有緣同聚，共同聆聽長老們的開示，是緣起；大家專心致意，縱然宿慧不足，不遇聖流，現生不具慧眼，不見英雄，不具法眼，不能覺察真理，一時不得成就，只要眼光遠大，不急於一時，不氣餒、不停步，奉此終生學道，勇往直前，堅決建立修學的決定性，慚愧向學，一切從學開始，有學則有進步，盡未來際，按部就班，再不回轉，必能成就無上佛道。

        六、菩薩行

        我在第一天，曾說過一句話:菩薩行是冰火煎熬。為什麼如此形容菩薩行呢?因為菩薩行者歷劫修行，遭遇種種磨難，例如待人以誠，反獲鄙視；舉拔他人，反遭嫉恨，甚或打擊；與人交往，體恤他人，如冰火煎熬，畢竟風雨同路之人，世上確實稀少啊!但入法之深忍，又可讓人在般若禪定中體會冰之清涼，火之熱暖和光明，感受冰火的煎熬，自然與一般人不同。

        菩薩行者行菩薩道時，不是不知分寸，而是不留分寸，因為他具備了「信智一如」和「悲智交融」兩大特質:

        菩薩行首先必須具備聲聞教的基礎，再從大悲心出發，行深廣行；如果菩薩不知聲聞法，不知法義法源，就不能稱為釋迦一代時教的佛弟子。從三乘共法來說，聲聞、緣覺、菩薩修學，都經過同一道次第。菩薩發大信心，起深廣行，行深忍而致知見清淨，稱為「信智一如」，這大乘菩薩的重要關鍵。有了決定性的信仰與認知，才稱得上真正的佛弟子，不再是一般的學者或信眾了，要不然，有信無智，增長愚癡，有智無信，增長邪見而已。南傳『四分律部』記載，佛陀對最初度化的比丘弟子說:比丘啊!為了眾生的幸福，為了眾生的利益，為了施與世間慈悲，為了人天的快樂幸福與利益，弘法吧!證明不論聲聞法或菩薩行，要發大悲心兼融攝佛法智慧，才能稱為善知識。『瑜伽師地論』卷廿五說圓滿的善知識住戒、多聞、有證解、具悲心、心不疲厭、安忍、無畏、善於辭令。又各以五種相，得身教善知識及言教善知識，為信心依止處:身教善知識威儀圓滿、安穩鎮定、無矯詐、無嫉妒心、節儉；言教善知識與人交談溝通、令人憶念正法、教誡修行、隨類開示、說法。限於時間，我現在只解釋圓滿善知識。

        「住戒」意即三業清淨。「多聞」意即博學，不僅對教義認識，由於悲心懇切，致令觸目間特別敏銳。「有證解」:意即能通達證得所修學生起的善法，有教義的證明，不但有教證，而且還能內證，印順導師『成佛之道』中「證教達實性，悲憫巧為說」一段有詳細的說明。「具悲心」:不忍眾生苦，不忍聖教衰。「心不疲厭」:為四眾說法，於旁人毀譽等惡緣能「安住於忍」，意志堅定，不為外緣所搖動，無怯畏於眾前，不致忘失經義。由於心清淨故，有正見故，有體驗故，對法義瞭若指掌，既「無畏」於說教，且「善於辭令」，言論用辭，清晰流暢，從圓滿中流露出身教與言教。

        善知識從初發心始，便希望安樂利益一切眾生，心不顛倒，因此，當他接觸到佛法智慧，自然地悲心流露平等，這是從無量劫前，累世宿集福慧善業所成，藉現緣而顯發。

b)悲智交融:

        自我來美多年，由於因緣不具足，未能親炙仁俊老法師，但經由各類資訊，得聞言教，念茲在茲，不敢須臾忘失。綜合多年來對老法師言行的體解，對聲聞菩薩的行儀，做了以下的表解分析:

        聲聞菩薩的行儀:「不毀基」:在家、出家弟子立基於何處，應當分明，在家眾立於五戒十善，出家眾立於正命生活，不毀清淨。「不越次」:說理不超越層次，不採立斷層文化，能得整體，也知次第。「不倒亂」:不顛倒世間常樂我淨，站穩腳跟。「不偏缺」:不偏重於聲聞、辟支佛教，於世法中，不缺少出世解脫精神。不偏於小乘行者，對世法觸世不敏銳，畏於與人相處，缺乏時代觸覺。「不脫節」:菩薩具清淨智慧，入俗而不染，其志清高，得無量心解脫。

        從以上的分析可知，菩薩的表現是智深悲切，義重情長；化私情為公願，通真情於僧俗。雖然風雨同路者少，但菩薩偉大之處，就在於寂寞之中與苦難同在。

        現代菩薩行菩薩道時，所言所行有三大障礙:

   (一)太忙:現代菩薩為度眾生、立功德而忙，但往往忙得昏頭轉向，顛之倒之，應該學習身忙而心眼不盲，方能正常。

        (二)太窮:「窮」指生命與人群脫節。部份現代菩薩雖欲度眾，但卻與人群脫節，了無所依，此乃多生多劫以來，結緣不深廣。所以現代菩薩應具備清涼的心情和火一般的熱誠，不能與人隔絕，否則將窮得了無所依，發愁發悶。

        (三)太遠:「遠」指遠離了佛法正知見。現代菩薩若欲立千古名言，所立之言不應與佛法脫節。如果所思所想，囿限於自身經驗，遠離了佛法，則易偏流於外道知見而不自知，所以現代菩薩若欲發人所未發之言，切莫遠離了佛法。

        能如此不忙、不窮和不遠的行菩薩道，才能真正受用佛法，成為佛的親子。面對自己時，能與佛法融為一體；面對眾生時，能打開門面，走得出去，以利他完成自利。所以現代菩薩是:絞盡腦汁，用盡方法，務使他人活，生生世世才能見得一切人，也用得上佛法。換言之，菩薩用心行道，面對眾生，一開始就讓人有出路，並非統攝一群群眾在自己身旁，那樣，只是奴性教育而已。聲聞法中說:「阿羅漢如犀牛行」，解脫自在的聖者，如犀牛行一般，能獨自承當一方；從成佛的因緣來看，也是一佛一世間，所以菩薩要完成的是度生的國度。其實，菩薩是領袖人物，以佛法領導世間覺，和以佛法來統攝群眾，是完全不同的；菩薩沒有英雄豪傑的氣勢，有的只是給人出路的感覺。

        從此一觀念看來，現代菩薩應具有時代觸感，能認清現代精英份子特質。我所謂「現代」，指的從觀察種種時代變遷的眉目而提出新的看法。生活在現代社會的中上階層的人，明顯具有少壯個性，敢言敢為，講究專業能力，組織計劃和集體領導，有高度成熟感和迫切求取成就的傾向，因此精英份子出現的時代有無數的事業家，與以老年人為領導標誌的傳統東方文化截然不同。

        現代精英份子特質，我姑且歸納為十一種，條列如下:

(一)願意接受新經驗

(二)承認並接受社會變遷的事實

(三)提供個人意見並尊重他人看法

(四)搜尋資訊以做為發表意見的根據

(五)具有目前和未來導向的人格--「生涯規劃」

(六)具有有效率支配環境的信心

(七)有計劃，相信公私生活皆可計劃

(八)注意工藝科技的價值，願意以才能做為分配報酬的準則，重視科技的貢獻

(九)重視教育

(十)認清並尊重他人尊嚴

(十一)了解「現代」產生的過程，普遍樂觀進取

        瞭解了現代人這十一點特質，才能掌握現代知識份子人格與理念上的三個主要取向--一、政治關懷，二、社會參與，三、文化感受。現代佛教徒--菩薩行者更是如此--應該注目這些層面，才能表現出穩當的菩薩行，也才能發揮大乘佛教特點最普遍的倫理觀念，佛教以一古老傳統而能因應現代知識份子的需求，其要訣正在於此。

        什麼是大乘佛教最普遍的倫理觀念?可以以大乘佛教的「四依法」來說明，此「四依法」的內涵配合了現代知識份子的特質，並可與上述南方佛教Kalama Sutta中所言的十項修道原則相互比類發明:

1)依法不依人:教育上打破山頭主義作風，以法教化，作有系統、有次第、由淺入深的提昇。

2)依了義不依不了義:修學上尊重三藏整體，以對治囿於一宗一派、一經一論、或一咒一佛的狹隘知見。

3)依義不依語:打破宗派，了解各體系的教法。

4)依智不依識:掌握文字的缺限性和片面性，明瞭文字無法表達圓滿實相，所以要依智慧不依知識，從知識中陶冶精華，抉擇得更清淨、更理性。

        一般世間智者迷惑於貧富貴賤的由來，佛法的信仰者確認有「生得戒」、「生得定」、「生得慧」等宿世善根。菩薩歷劫磨難，總是以堅忍、直心向佛道前進，奮發無間；廣遠的生命以來，總持著佛法的要義，生命力發揮四種特殊的學養:a)創發精神b)敏銳觸覺c)使命感d)召感力。這些特點鍛練菩薩形成莊嚴且精嚴、方便但準確的個性。不準確的方便，像落空的箭一般，總是射不中鵠的--打不破我們的煩惱，所以方便必得準確才是。

        末了，身為在美的佛教徒，我覺得如何把佛法成功且適切地引介給現代西方社會和「新新人類」，實是現代菩薩行者亟應深思的課題。依我淺見，如欲使佛法快速地對美國文化產生影響，缺乏胸襟和遠見去了解美國社會和其長處，是絕無法成功的。當今美國社會的特質在競爭，以強大的組織和有計劃的行動能力帶動時代潮流。相對的，我們的文化好搞小組織，常以現前利益為出發點，較缺乏對時代的前瞻性。因此，我在此呼籲所有佛弟子，不問僧俗，同心戮力組成菩薩僧團，根據社會思惟習慣與人際溝通關係重新詮釋佛法，方能化古老的傳統為現代溝通語言，把佛法及具有佛教傾向的世界觀，向西方社會及「新新人類」去傳播。