仁俊法師

        釋迦佛所証與所詮的一切，綜括地說，無非普令一切有情獲得徹轉與徹活。所以談學說修，首須全神貫注在這個總目標上。歷經長時大空的修學，對準著這個總目標，看得非常明而重，重而大，大得無比的大，對佛法應負荷的長久大任，為有情應施展的艱危大事，才會壯快而果挺得立刻擔上肩頭。學佛者具有超群的精神氣象與肝膽血汗，全憑這樣的擔得上而苦練出來的。

        人類與一般動物不同處:人能從世俗的情(本)能中轉化為佛法的淨智能，由(窄狹的)片面的事相之識知，逐漸轉化為佛法的整體的理事之智知， 抹脫了「有色」之眼的知，就這樣開始體認著簇新的知與行。學佛法，從簇新的體察與作為中，面對世俗而不為俗套籠罩，意會「真義」而善能憑真破(妄執)立(「假名」)，大抵是這麼發端的。從這個發端處，發得一發而永發，目注心嚮得不偏不謬，能持能捨，學空不說一句空洞話，所說的儘不違真義；學有不起一念(執)自性有，所說的決不撥(世俗)幻有，這才能從佛法的整體--空與有--兼照而雙詮得行有解空不著有，行空導有不沉空，決定性的徹轉徹發，才真的奠基紮根了。但這裡，最應注意的:開始時，必須著力勘破自我，「迷悟的抉擇」，才有個基準呢!談到空與有，即是空相與有相，亦可說空性與有性。這二者，通常的詮釋，有通有別，現在約差別說。古代印度的佛教界，大論師們對法性、法相涵義的詮釋，莫不開顯得非常廣闊、深徹、綿密而交錯的層次井然，條貫洞然。最完整與最純淨的佛法，能保持而傳續到現代，賴以鑑評真偽，汰偽揚真，開卷時，恍然如同面聆世尊金口親宣，都憑諸大論師們慧力、慧思所賜予。他們可說都從佛法中獲得了真轉機的過來人!

        深通經義，總攝經粹(也能擇糾後期大乘經的通俗圓融)的印度大論師們，所體悟的「實際」，所默融的妙理，發為義訓，立為指要，一一都直透一切事相的「品別邊際」，莫不給人以無滯的、洞朗的啟循、提照。佛學的範賅、內涵，有界別而無齊限，真是瀚廣無垠，森羅莫測!學這樣的學，就得學窮法相而出入空有，行徹法性而凌越斷常，從不斷不常的緣起中，出有入空不捨悲，入有行空必體慧；觀有如幻而深解勝義性空，行空察淨而善學一切「假名」；假名與真義配應得交絡無間，真得盡為人，假得忘了我，生命就翻轉得脫落舊面貌了。

        真轉機的頑強阻力:「自性見」，併力斥治、厭絕、擊破了他，心機才會徹轉得暢通明達，這是佛學、學佛最應傾注處。深觀緣起，肯決地遣除自我，所見所聞與所觸的，一切時處不忘緣起；緣起正見顯現得不模糊無記，無明一天天淡微了，淡微得不再成為緣起障礙。從緣起中曠觀一切繁複盡無的法相，精察、細察、遍察得不著自性，不撥幻有，於幻有中深觀一味法性；法性伏化了我性，(相似的)自覺就有幾分著力的提撕、操存，歷境觸事就不會在老套中纏來旋去。正心術與好心機，投合得運持貫聯，動中動得不忘緣起，不為緣幻所惑、所縛，悟得現實非實，往來應對中虛廓的意念，就沒一般的牽扯粘搭。動，能動得如此，靜中也就減損了許多的濁昧與陰私。佛法中新而正的身心與手眼，從此就策鍛展豁得不戀、不縮亦不(自)了。修學，就憑這麼尋得條真出路，來去得穩當坦真，消通得豁豁達達。

        從緣起中消遣了性起(執)，深觀性空而不住空，與空相應的假觀熟絡了、切到了，見聞中的一切與過去則完全不同。契入了這番不同，許多認為最在乎的，就毫不介意。世法中發心學佛做人，發得看穿了常心--真我異名，內在則空淨得了無戀著，坦泰得一片果毅確的，不住無為。有為中不再為自己(私圖)有所作為，無為中照觀得永不落無記，法門中活得真夠力的，莫不這麼翻脫得俐落而明決。

        明決得不離有情的，最善於察別有情，也能遷就有情，更能激策自己。於方便的遷就中，肯定著人類具有一分覺性--生得慧(善)，遭遇到正聞的逗啟、領略，深感世相的詭變幻惑，身心中觸會到的，有了非一般的覺驚，對這一類人則勸發厭離心，導向(自我)解脫，因為他們的心已鐵定了，祇有姑且如此。由於從大乘中體握著佛法的真精神:必須行菩薩道方能成佛；菩薩道的宗趣:出世不了，入世必度。入世的本願與出世的本空，從事相與理性上體會、融貫得入法(界)、行法(智)；法智察照法界的一切，即空幻而假名，即假名而空寂；空得當下制束了自我，本空的出世理與本願的入世行，植悟得豁豁足足，理導行而不昧倒，行契理而必忍進；志性忍進得默默融融，情戀與苦怖，則一概從活計中透脫得不再著意。菩薩入世的超特解行:脫卻了凡夫情著與小乘「非真聲聞」的妄執(世出世(實)有)，定定篤篤的直瞻佛陀，開闡佛陀的「法印」，從觀身觀心的無常無實中，智觀明決得願不與欲應，而善淨得入五欲度眾；眼光利豁得行不為魔奪，而振挺得頓轉五取蘊。堂堂正正地發揮捨法持法的新觀行；持隨五根五力法，捨離五蘊五塵法(與自體相應的境界愛)。肯這麼捨到底、持到頭的希罕根性，或語或默，或群或獨，臉色與胸襟，總是一味活脫脫、通廓廓的，怎麼見佛也怎麼見人，把一切人看作現前的佛。具有這般畢敬畢虛的心，對於圓證無上菩提的佛陀，一切時處便體現得耳提面命，效摩得透腦鍥心，於是乎對眾生承諾的，為眾生奔波的，替眾生頂代的，就完全兌現得沒打量，沒保留。有了如此的永恆兌現者，人類才會發見到佛法中有絕對的可信賴者，這類被看作可信賴的，總是從智光中體照得了無所得，從慈澤中渥潤得絕無所棄，菩薩行就這麼現現成成的流露而洋溢無己的。

        佛法最重視的焦點:學與行。所學的理通事明了，人法二執伏遣得迅猛烈厲，見佛見人的「準量」才把提得著。所行的情(私)消(隕)眼豁了，身心二愛監控得嚴嚴毅毅，行空行有的步驟才邁展得開。我們面對的:事理與空有。學佛法，務須認定的，惟有深觀無我，觀熟了，明了決，才能通達畢竟性空，直直端端地面對一切，不再暈頭花眼。惟有廣庇有情，庇久了，多了，遍了，才能照攝如幻有情，懇懇到到地心涵(化)一切(惱刺己者)，不再怒目橫心。對這兩個惟有，堅持著:惟有惟得如此的決然、必然、恆然，學佛法獲真轉機，才轉得直瞻諸佛菩薩；行世法發大活力，才發得直顧一切(苦惱)有情。惟有這麼轉得透底，活得脫邊，我們才能從掀天揭地中大翻身，揚眉吐氣中直開心，作釋迦的嫡親兒孫，為眾生的真實僕役！