菩薩的寫照
羅宏成
九七年五月底，筆者專程由多倫多飛赴寶島臺灣求法，得諸方法師大德慈悲引介，求法大願得以圓成。百城煙水，五十三參，『華嚴經』中善財童子，由發心至參學，十二年遊方觀化，終能開發無礙智慧；筆者學殖荒疏，難與善財相比，然童子勇行宏願，堪作典範。在臺雖僅停留短短一週，卻參訪了印公導師及其他十餘位法師，圓滿賦歸，內心法喜，非筆墨能形容。歸來思惟所見所聞，對於導師其人其言，感想甚多；對導師所提倡的「人間佛教」菩薩行及菩薩涵義，尤有更深一層的認識，爰提筆為之記。
筆者關山萬里，遠赴臺灣，為求正法而拜見印公導師。記得蘇軾形容高僧大德曰
:「見之而清涼，洗盡煩惱毒。」此次親近法師，於東坡詩句，心有戚戚焉。導師見筆者時，方出院不久，精神尚未康復，願見我這遠方來客，令筆者感動萬分。導師開示時，慈音雖弱，但異常清晰，頭腦清楚靈敏，談起佛法，那份法喜竟比我還多!導師一生體弱多病，能享高壽，於法有無盡法喜，應是主因之一。導師在『妙雲集』中形容世尊:「慈和而不失其雄健，深思而不流於神秘，澹泊而薄苦行」，這些法語用在導師身上，誰曰不宜? 筆者初讀『妙雲』、『華雨』二集，有清涼之感，其中金句、美言，讀之亦使人遠離塵垢，法喜充滿。慧瑩法師所說極是，「慈雲」可遮擋烈日，使眾生免受煎熬；「法雨」能潤澤群生，除眾生熱惱，使清涼自在，以此二者命名，可見導師用心良苦。華雨精舍---導師在台中的道場，大廳上掛有對聯二句:「方見瑞雲臨靜舍，又聞華雨滿經臺」，可謂深得導師心意。『妙雲集』是導師慧命所寄，亦是釋尊正法所繫，無怪乎不少法師大德咸認為: 「能讀通『妙雲集』，可說讀通一套小藏經」，倘能如法奉行，信必證道可期矣。導師晚年之作『契理契機之人間佛教』，是一本相當重要的著作，「人間佛教」的思想，其中多有發揮，讀者若欲了解此思想，不妨多讀此書，「好書不厭百回讀，熟讀深思子自知」，熟讀十遍八遍之後，自能有一番領會在心頭。此書現收於『華雨集』，坊間亦有單行本流通。導師深入三藏，畢生精力心血，遊心法海，慧解獨步千古，為後來者開闢一條深研教法的道路，堪稱中國佛教思想界踽踽獨行的先知先覺者，對傳統中國佛教及現代學術的針砭，確使佛教的真面目得以重現於世。中國佛教一向被誤為「專為亡者服務的宗教」，在導師的闡闢分析下，亦得以澄清。其思想著述，在現代中國佛學史上，具有中流砥柱的地位，厚觀法師稱其為「玄奘大師以後，千年來無以倫比的大家」，學者江燦騰先生亦譽其為近代最偉大的佛學思想家。
民國四十二年，導師於台灣新竹創辦福嚴佛學院，大門入口處有聯云:「即人成佛，佛在人間，人佛一如真法界；因智興悲，悲依智導，智悲無礙大菩提。」導師畢生致力「人間佛教」，對聯中可見一斑。經中說:「佛世尊皆出人間，非由天而得也。」釋尊是人間的覺者，佛法是人間覺者的教化，是自力的、人間的，而非他力、鬼化、梵化的宗教。筆者景仰導師，不僅在其學識淵博，僧格高尚，還在他那「為眾生，為佛教」而發的大菩提心，一生為推廣純正佛教而努力的宗教情操，其治學過程中，正本清源，為現實佛教尋索一條契理契機之大路，使佛陀創教的本懷，得以重現人間，更使後來學者得以如法修行，其功厥偉，若非菩薩應世，曷克臻此！
臺灣之行，導師之外，尚拜見了另一位人間菩薩
--導師的侍者明聖法師。筆者所認識的明聖法師是位頭腦靈活，反應敏捷的長者，辦事能力尚高過一般能幹的青年，處世圓滿合乎中道，亦合導師心意，三十餘年來風雨無間侍奉導師，全心全意照顧其飲食起居，使導師得以安心潛修、講學、閱藏，導師能有今日不世出的成就，明聖法師功不可沒，默默無聞的幕後工作，充份表現出忘己為人的菩薩大行。法師悲願宏深，除照顧導師外，尚任「華雨精舍」住持，盡力協助福嚴佛學院，使僧材的培育，純正佛法的慧命，得以燈燈相續，化化不絕，充份發揮了「為眾生、為佛教」的精神，筆者此行能頂禮這位菩薩，真是殊勝的福緣。人生以犧牲為目的，對大乘菩薩行者而言，應以此為學道的準則，導師說過:「真正的修行，應該是無限的布施。」由於菩薩具大悲心，不捨眾生，故所作所為，皆以眾生利益為依歸，必要時，犧牲自己寶貴的生命也在所不惜，所謂「菩薩布施，不惜身心」，這種入生死而無所懼的作略，才是菩薩大無畏精神所在。而佛教所說慈悲，必須以智慧作為主導，才能發揮真正的效用。有智慧的慈悲，才能興起真正的悲心，沒有智慧的慈悲，祇不過是世間善業而已。慈悲與智慧二者必須互相依存，才能無所障礙，能如此，才能獲得大菩提。菩薩修六度四攝，擴大即為菩薩萬行；六度萬行以般若波羅蜜為最重要，所謂「五度如盲，般若為導」，此之謂也。龍樹菩薩說:「般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土熟生。」般若，據導師解釋，是根本無分別智，此種智慧可使吾人證入畢竟空，那時是沒有一切戲論相的。從般若起方便，就是後得無分別智。能起方便智，才能達有--莊嚴淨土，利益眾生，起種種如幻如化的事業。菩薩發心修學救濟有情，莊嚴佛土，成熟眾生，可謂任重道遠。金剛經云:「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」菩薩既知一切作法如水月空花，如夢幻泡影，虛妄不實，但能以大悲心圓滿所修，莊嚴法界，饒益有情，便是大乘菩薩的最佳寫照。
以下援引諸經論及多方大德有關菩薩之言論，作為拜見兩位人間菩薩之行之註腳。
「菩薩」乃菩提薩埵之略稱，意譯作道眾生、覺有情。「菩提」，即覺、智、道之意。「薩埵」，即眾生、有情之意。菩薩發心修學，基於「不忍聖教衰，不忍眾生苦」的理念，廣行利濟眾生的事業，故此，凡有大誓願心、大覺悟心，以救世利他為宗旨，廣修無量法門，度化無邊眾生，於未來成就無上佛果之修行者，都可稱為菩薩。
『大智度論』卷四:「一切諸佛法，智慧及戒定，能利益一切，是名為菩提；其心不可動，能忍成道事，不斷亦不破，是心名薩埵」。又卷四十四:「菩提，秦言無上智慧，薩埵或名眾生，或是大心。為無上智慧故出大心，名為菩提薩埵；願欲令眾生行無上道，是名菩提薩埵。」
「菩薩」名稱最早見於『增壹阿含經』卷一「序品」：「菩薩發意趣大乘，如來說此種種別。人尊說六度無極：布施、持戒、忍、精進、禪、智慧力如月初，逮度無極睹諸法。」
甲、以三心十善為基礎
菩薩所修之行，稱為菩薩行，而菩薩行是非常深廣的，要言之，應以三心而行十善為基礎。所謂「三心」者，即菩提心、大悲心、空性慧，三者都是修菩薩行所必備的條件。
1. (願)菩提心一般言，能發菩提心者，便稱為菩薩，菩薩修學以成佛為目標，為了達致此崇高的理想，必須先立下大願。『大般若經』說：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」，是學佛三要門，亦是菩薩三金剛句。所謂「一切智智」（無上菩提），即佛的無上覺。一切智智相應作意，可說是菩薩行的志向所在；菩薩以佛的究竟圓滿佛德作為正覺之本，立定志向而念念不忘的趨求，發菩提心，要求自己也這樣的大覺，菩薩行者應以此三要修學，而一切修學，也為了圓滿成就此三德。
2. 大悲心大悲心可說是菩薩行的根本，菩薩具有大慈大悲柔和的精神。慈能予人安樂，悲能除眾生苦惱。經中說：「菩薩但從大悲生，不從餘善生」。提婆羅菩薩在『大丈夫論』中亦說：「有悲心者，菩提之果便在掌中。」印公導師說：「如缺乏悲心，什麼法門都與成佛的因行無關。」『大智度論』卷二十七：「慈悲是佛道根本，所以者何？菩薩見眾生生老病死苦，身苦心苦，今世後世苦等諸苦所惱，生大慈悲，救如是苦，然後發心求阿耨多羅三藐三菩提；亦以大慈悲力故，於無量阿僧祇世生死中，心不厭沒，以大慈悲力故，久應得涅槃而不取證。以是故，一切諸佛法中慈悲為大；若無大慈大悲，便早入涅槃。」
3. 空性慧釋尊之所以能夠在菩提樹下成就正覺的大業，就是因為他能如實了悟宇宙的真理
--緣起（因緣）法。世間的一切事物，都是由重重無盡的因緣條件所造成，正因為如此，事物本身不能控制自己，亦不能把持自己，及至因緣條件離散的時候，便終歸壞滅。所謂因緣和合，由無生有，因緣離散，自有還無，此之謂也。吾人可以說，事物依緣而集起，當下便有壞滅的必然性，所謂緣起不離性空，性空不離緣起，就是這個道理。佛滅後約六百餘年間，被譽為八宗之祖，釋迦第二的龍樹菩薩曾說：「能圓滿理解因緣法，即能圓滿理解佛法。」（見龍樹菩薩「勸誡王頌」），「因緣」二字，可說涵概了佛法的精要。
菩薩行者若欲普利有情，圓滿六度，必須先有正見，『雜含』卷二八：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」可見「正見」的重要性。佛教以「八正道」作為正覺解脫的根本，而八正道以「正見」居首，從正見啟導正思惟，由正思惟引發正語、正業、正命、正精進、正念及正定等七支。
導師曾說：「深信三寶，應從正見中來，依正見而啟正信，乃能引發正行而向於佛道，自利利人，護持正法。」可見導師對「正見」的重視。菩薩如果沒有「正見」作為主導，如何能弘揚正法，化度有情呢？續明法師也說：「學佛而沒有正見，就不免走入與佛法相反的道路上去，其危險尤勝過於瞎人。所以佛法中教人不要破戒，尤不可破見，因為破戒是個人的過失，破見則影響他人，所謂『一盲引眾盲，相率入火坑』，由此可見『正見』對於修學佛法是非常重要的」。既然正見如此重要，那麼，什麼才是正見呢？
正見分世間正見（五乘共法）及出世間正見（三乘共法）。世間正見知有善惡、有業報、有前後世及有凡聖之別；出世間正見正觀緣起及四聖諦的真理，能夠見一切法當體本空，當體不生不滅。由於世間的一切事物，都是從各種因緣條件相因相待而成，故無實性可得，吾人對於世出世間的一切，都應無所執著，能如此，便能做到如『心經』上所說：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」的境地。沒有罣礙，就不會有束縛，能通達無礙，便能得大自在，大解脫，由此岸到達彼岸，得成佛果。
釋尊說：「色無常、無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是觀者，名為正觀。」緣起是有相對性的，所以世間的一切是無（非）常，而不可能常住的。無常即無有常性，即事相所以有變異可能的理則。由於緣起無常的關係，所以世間一切是苦的，不安穩又不徹底的，故經中說：「無常故苦，苦故無我」，既然沒有我的自性，又何來有「我所」呢？「無我」、「無我所」就是空。佛弟子如能觀緣起的無常、苦、無我我所
--空，便能斷煩惱而證究竟涅槃。菩薩修學，如能正知「緣起」即「空性」，「空性」即「緣起」的道理，便能處處不取著，更能以「無所得為方便」去成就菩薩的大行。
4. 十善
所謂十善即十善道，或稱十善業道，十善業跡。菩薩持的戒是以十善道為根本，為了要圓滿一切戒行，十善道是不能忽略，而且要嚴加行持的。十善是：不殺生，不偷盜，不邪淫（出家眾「不淫」），這三善是正常合理的身行，屬身三業。不妄語、不兩舌，不惡口，不綺語，這四善是正常合理的語（言文字）行，屬口四業。不貪、不瞋、不邪見（正見），這三善是正常的意行，屬意三業。
聲聞戒重在身口，而菩薩戒則重視意業的清淨，如祇做到身口清淨，充其量祇能稱「尸羅」而已，不足以稱為「波羅蜜」！故此，十善道中含「不貪、不瞋、不邪見（正見）」等三種意清淨是有特別意義的。
十善道可說是凡夫、二乘及大乘共學的法門，並不限於文字所列的十條項目而已，應該也含攝了五戒、八齋戒甚或比丘戒等一切戒法。十善道是總相戒，包含了無量戒法，菩薩要具足「尸羅波羅蜜」，必須掌握這個原則，否則便不能再進一步成就菩薩戒法了。十善道可作為菩薩尸羅波羅蜜的內容，但最重要的一點是必須與三心相應，否則「尸羅波羅蜜」是不能成就的。
利他為上，淨心第一
佛法為淨化人類的崇高教化，而菩薩行的真精神，是以「利他」為主，一切以眾生的利益為先，不能專於說教，而應多參與社會上一切正常活動，及從實際的事行中充實慈悲的內容。
釋尊教化無量眾生，雖有八萬四千廣大法門，然一言以蔽之，不外：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其心」而已。菩薩度眾，除本身要做到止惡、行善、淨心外，尚要教他作，讚歎作，隨喜作。菩薩如不重視自身的淨化，自救尚且不能，更遑論度人呢？
佛教所說的身、口、意三業清淨，在菩薩行者來說，意業尤其重要，如只是身口不犯戒，但意念不清淨，不能算是戒行清淨。菩薩要具足圓滿一切戒行，必須意業清淨才行。茲恭錄導師「淨業頌」，以為菩薩行者的座右銘：
心淨眾生淨，心淨國土淨，佛門無量義，一以淨為本。戒以淨身口，定以淨塵欲，慧以淨知見，三學次第淨。貪淨三昧水，瞋淨悲願風，癡淨般若火，性地本來淨。無邊染業淨，一切淨行集，即此淨心行，莊嚴極樂國。
謹以此文抒發求法歸來所感，作為對導師的「法供養」，遙祝導師慈體康健，法轉常轉，並回向法界有情，同圓種智。一九九七年十二月一日寫於多倫多寓所