學佛，簡括說，學道。諸佛所覺，(因地)所行之道，本來是超時空而又遍於一切時空，沒有古今之別。從一切有情(本文專約人類說)續衍、洄漩中的生命洪流，察究、(諸佛菩薩的)覺知、見證:前前無始，後後無終。生命洪流無盡相續、擴展的(「癡」與「愛」)「緣起」律則，也是超時空而又遍於一切時空。釋迦佛從無上的徹覺中，發現此一生命緣起律則，將世(間)智(者)對生命緣起的種種戲論、葛藤，一舉而廓清之!
有情(人類)生命緣起的律則:「非佛作......亦非餘人作」，這便稱為「世間相常住」。修學而沒有進入無餘涅槃的有情，都多少或淺深的受到此常住相的制限、影響。具有宿因與現緣的有情，在諸佛菩薩或善知識的帶領、護提、迪逗中，對於世出世間的四諦因果，有番充分的、深確的體解、悟融，對於道的內涵，肯認、決了得不惑、不遷，淨信中的淨意與淨行，配應得不再脫節，則開始順向正道。不論共三乘的由世間悟入出世，或是大乘的不共--不離世間即是出世，都得先有這樣的開始。所以修學佛法最應致力處，就得深省有否這麼開始。
「淨意」(「淨心」)，是三世諸佛開示諸佛修行的惟一妙訣，修學者念念體持著這，應止的止到底，應作的作到頭，勤培「優勝」人身，攝取淨圓佛法，生生世世從淨圓佛法中，將人身操提得緊切堅牢﹐下足了嚴格的、銳猛的、艱鉅的功候，優勝的人身言行，一字一舉都不離開淨意的照驗；淨意成為供給身口的光力之源--永不昧劣，身口成為接受淨意的(有)機體之處--決不滯頓；如此的淨意與身口，身口與淨意，整合明貫得能拒情邪，能遣見謬，面目淨豁得出落的優勝人身，從此，就不再變(為異類--三惡道)形了。人性中對佛種(印象)的育護、成長，佛(法智)種中對人性的點醒、導發，從此，互應相感得綿密續聯，無間增長。佛法住世與有情得度，靠的就是這樣的能淨其意的成群、成力的學佛者。
學佛者的真行力與大(非一般神通的)通力，都是從自淨其意中培育出來，展擴開去的。精神界思路活動的通聯(總)網站﹑電波--意根，從意根發意識不但了知五識的所知，也能明確的分別過去未來及假實等一切。人類--我們假如能從明確的智擇中，察破、超絕了自性妄執，心念中久遠來的蒙昧直覺，則能頓時扭轉得捷向正覺。人生最可貴處--正覺。 正道，乃為指引趣向正覺的主體與基軌。 正道--由來已久的「覺化人道」為三世諸佛所必學、必知、必證的無上大道。這個道，蘊含、該攝著一切佛法。有情中人類獨具的特質、特能:能學道，能證道，能將道透過身心，又能從身心表現出道來。所以，除了人的身心，佛法之道便沒有寄託或存在的餘地，由此，足見我們的責任多麼重大!
人類中唯一肯認人具有此特質的--釋迦佛，由於他能肯認惟有人有此特質，所以他因地中一發心，總是心心念念以踐道、覺道、現道為己任。以釋尊之志為己志的吾人，覷準﹑體循、印決此一肯認，一切都落實、也發趣於此，釋尊的真見地與淨作略，浸滲、發露於吾人身心中的，才會與他老人家鼻孔的呼吸相通哩!
道，成為自家渴求、健羨、瞻仰的無比要事，無上大事，一切為此而投入，為此而獻奉犧牲，「為法忘軀」的意誓、氣骨，不需要(再迫 )發、激刺，不論有形或無形，念頭眼底都用得、見得；用得念頭無壅錮，見得眼底沒蒙蔽。日常體驗的不落俗套，非常中考驗的盡屬真道，佛法最極重視的--真實行，真實行在真道--正道的崇奉、堅荷得生死以之，安危為之；如此的以之、為之得不推脫、不營圖、不矜炫、不虛誑，才稱得上(行)道中人。
道行得成為自然願樂，道中體味到的一切，遣除了我我所的耽著、顧惜，「法重於命」的見地則莫可奪破。從此，就紮紮牢牢底於佛法中生根發力，成為法門的底樁、棟樑。最古老也是最光顯的坦途--道，一進入了這條道，行得去也回得來。大乘之道--菩提道，其力質與德能，最可貴處--於生死道中行得去也回得來，無量無邊的善根、福德與因緣，一一都從生死中植培、蓄儲、運施、發揮、頂承到圓充究竟。學大乘道，大乘道之所以成為菩薩的第一生命，化為曠濟普度的第一前線，將無限無數的眾生吸引、攝提得夠力夠德，發光發熱，光熱得心肝與膽識，盡讓人察驗得腦豁神暢，眉飛色舞。就是由於耐得著生死苦，發得透菩提願。菩薩行能直學、直見諸佛本懷，直緣直顧(恤)眾生劇苦，總是把定著不戀生命、不怖生死、不徒(空混)生活，說的片言隻字、做的瑣事末節，一切都從真實道心中充充沛沛地流溢出來。心術正直，心地淳厚而心願堅壯的菩薩行者，對心念的察糾，心行的導警，莫不極其痛切、厲猛。而於人際中肆應與廣接的表徵，卻讓人體見到慈溫形象，而意象清廓。從清廓意象中流露出的種種業緣，無盡事相，總令人觸會著一片「淨心」--淨意人﹔觸會到菩薩的一片淨心，人際中受到這片永不磨滅的淨心感召﹑熏陶、效學，人間才有真淨化的希望。正法之幢的高豎、矗立，全憑菩薩的淨心墊底帶頭，足見淨心的重要性了。
菩薩心地的坐鎮、提撕、斡運者--菩提心，寢饋、語默中都與菩提心相觸、相見、相應的菩薩，一切都交給了、聽順著菩提心，過去的我我所心，完全被菩提心監管、調伏得不放浪、不竄嗾、不出現，佛法中從容得恢恢廓廓，世法上恢廓得從從容容，如此的習以為常，行之成準，離卻了嚴重昧亂，內在就獲得安樂了。佛法中所說的「明心」，大致是這麼開始的。活在、做在這樣的開始中:念頭的佛法熟練、熟悉、熟絡得日日開通、處處點醒，獲得的「饒益」與「勝利」，呵絕了演飾的虛誑、巧黠，一般的客氣、神氣、俗氣、怪(僻)氣，代之而起的就是道氣、智(明之)氣、(超)逸氣、正氣了。佛法給與世間最淨極的光明--智慧，智觀淨化了內在的穢濁、罣礙，內在則成為無形的清淨道場，這個道場奠固、屹立得念頭直見，緣頭上觸不到我，關頭上持得著法，其內在所涵襯的威德與透達的力勢，端憑這個無形的道場支持著。
無所不在的道與無念不明的(智)法化合、契印得昭著顯豁，明地裏修為的回捨得直直了了，暗地裏勦絕的透致得猛猛決決。情念上不牽就自己，見地上必仰瞻諸佛，智願上盡眷顧眾生；從仰瞻諸佛而了卻自己，導扶而拔提眾生，內在氣量就這樣澄廓了自我陰影，顯現的盡是諸佛與眾生。諸佛德相啟豁了自家心眼，眾生劇苦激發著自家行願，一切時處無形中體效得的的切切﹐體恤得熱熱沸沸，大乘菩提心內發、內驗與內致的，大體如是。
無形中若身若心，將佛法體思得無念不現，無處不見，身心不再與佛法相隔，佛法則化為身心質素，這樣的身心則成為法器，稱為道場。行在這樣的道場，法光與法力照破了世俗心機，扮演露揚，善根就穩平堅決得摧撼不倒。佛法的修學與施為:修學--無形中克治得絕情絕見，施為--有形中(功德)掩露得不(自)讚、不(炫)誇。一味地從默默融融中細細照顧，懇懇體護。諸佛之道（三法印、八正道、六度、四攝等)的學知與習應，無形中忽視了這樣的照顧與體護，說的做的僅是一時的口頭風，濟甚麼事!
有形道場--安頓色身，無形道場--育證法身。前者固不可少，後者尤顯重要。即身心而又能淨化身心的無形道場，從素樸澹恬中體對得明正、久恆而深遠，有形道場中的一切云為，不經意的便顯得夠平正充實。正道，畢竟須透過內心的體思、體現、身口所表達的，才有相當的力度與光度。修學所獲得的實行、效用、作用--光與力。透脫險黑及熱惱--光，拔濟劣惡及怯懦--力，這種光力的肇因--正法與淨心。正法--正道的別稱；悟了道的聖者，稱為證得法身。三乘共的法身--戒定慧，都得從澄清的心念中深持、深入，始能深深的消(惑業)通(法理)，所以，真淨而永恆的道場，首先建立在心地中。安住在無形的心地道場中，面對死活安危，佛法都顯現得明之又明，安之又安，身心與佛法，就這樣的融而為一，佛法從身心上流續無已，這才是最堅實的道場。
現代修學佛法的僧俗，要想真的從佛法中安身立命，從身心中建立佛法，成為佛法種子，化為世間光力，最最急需的正觀、正行:建心地道場，培身心道德:這!我們必須肯持著:心地道場建立得不偏不惑，有為有守，為得盡絕貪圖，守得脫卻痴倒，真道德才會從身口中表達出來。
民國八十六年九月廿六日寫於華府佛教會