訪沈家楨居士談新竹譯經院

張:沈居士，您曾在臺灣新竹成立譯經院，可否請您談談當時成立的緣起、組織、運作情形、譯經經過及有無遭遇什麼困難?

沈:那大約是三十年前一九六五年左右的事，主要的因緣是美國佛教會第一任會長樂渡法師的提議，樂渡法師一直有英譯佛法的心願，他來美的主要目的是想弘揚佛法於西方，由於當時中文佛典的英譯是少之又少，所以就想到成立譯經院一事。當時我已認識在臺推動大學佛學社的周宣德居士，就和他商議此事，周宣德在台糖公司任職，認識臺糖一位叫顧世淦的居士(即顧法嚴，後來的法嚴法師)，說他的中英文和佛學基礎都很不錯，推薦他從事翻譯工作，我於是寫信給顧世淦，他同意了。由於推動翻譯工作需要一筆不小數目的經費，需要雇用翻譯人員和管理人員，此外還需覓一處翻譯場所。由於三十年前的臺灣佛教界不像今日這樣容易找到捐款，而我當時手上的錢也比現在充裕得多，所以就由我捐了二十萬美金，做為翻譯事業的基金。印順法師(當時還不是老法師)很熱心，提供了新竹的福嚴精舍作為場所，使這件事能具體推動。顧世淦找了六個人，其中有一位懂梵文叫許洋主的女居士，開始從事這件事。樂渡法師要我作院長，顧世淦任副院長，還有另一管事務的副院長。我們購買了很多佛書和工具書，供大家使用，當時在臺灣買書不易，還得到香港、美國各地去搜購，再寄到臺灣，買書也花了不少錢。

就這樣前後共七年，譯了一部『大寶積經』。選擇『大寶積經』是顧世淦的建議，樂渡法師也表贊同，認為這部經典很重要:『大寶積經』是一部集經，總共有四十七品，每一品內容都不同。

初稿全部完成之後，顧世淦很客氣，建議請學有專長的專家學者編審，以現代的眼光判斷適用不適用，好不好，有什麼需要更改修正的，我於是請在賓州州立大學任教的張澄基教授擔任此事，張澄基答應了。沒想到張澄基看稿之後，和顧世淦各持己見，爭執半天無法達成協議，我又無法判斷，但因為要出版，總得有人做最後決定，我於是對顧世淦說，既然是你建議張澄基的，那就請張澄基做最後的編審吧，顧世淦也同意了，終於把譯稿決定下來。

譯稿交給賓州州立大學出版，譯本並沒有四十七品，張澄基和顧世淦在四十七品中選取了二十九品，其餘二十一品雖然翻譯了但沒有出版。後來張澄基因心臟病回美，曾請聖嚴法師接任，聖嚴法師擔任了一段時間的院長，回臺灣東初禪寺後，他建議我們把譯經院併入東初的翻譯中心，我們也同意，新竹譯經院就等於解散了。

張:您對翻譯一事有什麼感想?

沈:我覺得佛法英譯是非常非常重要的一件大事，畢竟英文是現今世界各國通用的語言文字，而今日的世界因交通和資訊的發達，沒有一種宗教可以孤立於時代潮流之外，所以把真正佛教的道理英譯，對佛教本身、對世界、對英語國家的百姓而言，都可以蒙受利益。但是，翻譯這件事雖然重要，做起來卻非常困難，譯者不但要通曉中英兩種語言，還須通達經典的道理，依我多年來的經驗，翻譯工作最大的問題有三:第一、佛教的本身不是一般語言所能表達，真正重要的部份要自己心證，而證悟、體驗是非語言文字的，所謂「如人飲水，冷暖自知」，是說不出的，硬要用文字表達解釋是很不容易的，譬如梵文譯成中文的時候，碰到最大的困難之一是梵文的句法是倒裝的，比如「波羅蜜」，梵文之意是「彼岸到」，華言是「到彼岸」，英文也可說other shore arrived,所以要將梵文的結構譯成中文的結構，有其困難；第二，辭彙的不同，例如sunyata，譯成「空」就不對，因為中文本義的「空」就不是那個意思，譯得非常的牽強，由於沒有相對等的詞彙，致使翻譯上遭到許多困難，這是為什麼有「五不翻」的作法，以音譯代替意譯；第三、翻譯的人必須真正的通達所譯的經典，只文字表面的翻譯是很淺薄不夠的，譬如譯『金剛經』，就必須對『金剛經』有完全地掌握，譯出來的文字才不會和原意有衝突，如果文字很好但是對經義未能全懂，漂亮的文字反而引人走上岔路罷了。我這次做『金剛經』磁碟片一事，參考了六十六種經與論，看到各家詮釋不同，深深感到譯者如果不能真懂，兼具信、雅、達的翻譯是極難極難之事。例如張澄基，對佛教有比較深入的瞭解，在西康學密多年，也打坐，真正下過苦工夫，是貢^口葛老人真正看得起的人物，但他的文字，不論中文英文就不及顧世淦了，但顧世淦在教理上的體會不及張澄基，這是困難所在，今天他們兩位都不在了，所以我才坦白地講。

張:像『大寶積經』這一類本身是從梵文譯出的經典，中譯英時是否應該參考梵文才對?

沈:如果原先是由梵文譯成中文的經典，中譯英時最好是拿梵文作參考，困難的是，印度保存典籍的能力實在太差，加上梵文的種類很多，有北面的梵文，南面的梵文，還有各時代的梵文，彼此相差甚遠，例如『金剛經』的多種版本就不是由同一原版本譯出來的不同譯本，而是所用的原文版本就不同，這是最大的困難所在。藏文在這方面稍好一點，藏文實際上是從梵文一對一翻譯造出來的，當時傳入西藏的梵文稱為北面梵文，經典譯成藏文以後，就沒有什麼改動。所以現在從事翻譯，倘若能找到藏文版，配合中文，可能比較好，例如『阿彌陀經』或『妙法蓮華經』，西藏文也很流行，可以同時參考中文、梵文和藏文版。這也是這一時代才有可能做的，以往資訊不發達，沒有辦法這樣做，這是這時代的優點。

張:您剛提及樂渡法師為了西方的弘法事業而從事翻譯﹐您覺得這些年來﹐英文的佛典是否有增加?現有的翻譯是不是足夠?

沈:不夠，而且是相差很遠，現在中國人當中從事翻譯的有:樂渡法師後來專門從事翻譯，已經譯了不少，有一群大德和他一起做；宣化上人的萬佛城也譯的不少，不過他們翻譯的範圍我個人以為稍微夾雜些，也許是觀點的不同；聖嚴法師之下好像有兩位藏譯中的人才，也有中譯英；佛光山在這方面好像翻譯的不多，出版的英文刊物好像不多。

張:還有日本的大藏經協會也從事大正藏的英譯工作......。

沈:日本的大藏經協會並不非常成功，主持者第二年或第三年就過世了，中間中斷了兩年，我就失去連絡，以為結束了，沒想到後來又有。英國巴利文協會把整個阿含部都翻譯出來，詳細內容我不清楚。

張:現在譯成英文的中文佛典有較普及的如『阿彌陀經』、『地藏經』、『金剛經』、『妙法蓮華經』等，也有較不普及的般若經，新竹譯經院當初選擇『大寶積經』，是不是較偏重學術譯作?您在美國居住多年，深入美國社會，您覺得如果想譯介中國佛教到西方，應從那些經典著手?

沈:『妙法蓮華經』、『金剛經』、『阿彌陀經』、『地藏經』所代表的是一個比較通俗的系統；『大寶積經』比較廣泛，各宗都有，是大乘經典的選輯。美國自開國以來，依佛教的理論看，大乘的氣度可說是相當地濃厚，是一個深具大乘根機的國家，因為基督教講博愛，所以一般人或多或少都行財施或參與義務工作，慈善事業很發達，並不總為自己著想，樂於助人，例如向陌生人問路時，他往往還會帶你走一段，這是他們西部拓荒時期留下來的良好的風俗習慣，本身就具有相當好的大乘基礎。所以我個人以為如『金剛經』這一類不著相，心胸廣大的大乘經典，很適合譯介到美國社會，因為翻譯的目的不是僅將佛法傳揚到西方，以法教導他們而已，更重要的是希望有朝一日，他們能和佛法結合，發揮所長，所以從大乘經典著手應該是相當契機的一條路徑。