先得法住智，後得涅槃智；

依俗契真實，正觀法如是。

摘自『成佛之道』

        從「法住智」講「涅槃智」，導師覺得現在的佛教中，有一種普遍錯誤的現象:一開始就求「涅槃智」，急求開悟，忽略十二緣起中無明緣行、愛緣取的「法住智」，不知從相對了知中求「涅槃智」，不瞭解佛法完整的修學次第。其實，修學佛法一定要相對了知明次第，「涅槃智」是一定要經由「法住智」才能進入的。絕對證悟融能所，修學佛法的歷程，從語意上說，的確是相對的，由相對進入絕對，在絕對證入涅槃的境界當中，能證的我，所證的法，或能證的智，所證的理，都銷融了，如果那時還有能所，那麼還是落在兩邊，就不合於佛法的悟境了。

        有一類人，飽讀中外書籍，等到年紀老大，想修學佛法求解脫，但對因果緣起的必然性，也就是「法住智」，以及苦集滅道四諦的價值決定，一點都沒有希求；另有一類人，稍稍涉獵了佛經，就認為早已知道佛陀的教義，可是到底什麼是「法住智」，可能連做夢都沒有想過，這兩類的人往往一學佛就急求開悟，「明心見性」，認為開了悟就可以了生死、得解脫，這樣的看法、作法，表面上看來似乎沒錯，但事實上是與目的背道而馳的。

        「明心見性」大致有兩種:一、根據現在一般普通流行的說法，「明心見性」指的是明了自己的真心，見了自己的真性、自性，這樣的「明心見性」可說是極大的錯誤；二、從真正的佛法原則上說，「明心見性」是說真正明瞭心如幻如化，沒有一個真實性也沒有決定的自性，真正地見到如幻之心，才能不執著一個自我。修學佛法能對一般所說的真性、真心，徹底地不起一念執著，久了，才能真正的明心；真正的明了心才能發心。現在一般所講的「明心見性」，大部份都是錯誤地執著了一個境界。

        四諦價值決定知，堅信不疑悟入本，修學佛法一定要肯定「苦集滅道」四諦的價值，不論悟入那一諦，都有其決定性的價值:譬如悟入了苦諦的道理，就絕對不再犯造成痛苦的錯誤，也就不會再痛苦了。真正悟入了箇中道理，就能見到從來不曾見到的殊勝的境界，那才是真正的「明心見性」，才能真正的安身立命。所以真正決定性地明瞭了四諦各各無上的價值，一念不疑，在此種肯定、體悟之下，才能循序漸進地悟入佛法。要不然，如一般人忽視了「法住智」，一味地急求開悟、明心見性，宣稱見了真心，發現了本來自性，實際上是掉到地獄裏去了。

        這些急求開悟的人，不知因果、因緣，不知因果從因緣中建立，只一味地急求開悟，以為開悟後一切都得到解決，得到了最高的境界，最好的享受，真是太危險了。其實，造了有漏因，一定要遭有漏果的，對於緣起生死的決定心，必須肯定得千真萬實，如果不能肯定，涅槃智是不永遠會現起的，所以說急求開悟太危險，忙騎瞎馬夜臨池。盲騎瞎馬夜臨池是一句中國古諺，是說盲人騎瞎馬，在黑暗中摸索前進，面臨深淵大池，當然連人帶馬都會墜落死亡的。這些一下手就談心說性的學佛人，情況就是這般。

        一般中國知識份子學佛，因為受了儒家和宋明理學的影響，往往談心說性，把孟子的心性之說搬到佛法裏來，認為一定要明真心、見本性，才是真正的修，真正的證，因此失去了悟入先得「法住智」，後得「涅槃智」的必然歷程。熟不知空談心性、空有或事理，結果只有弄得內外都分辨不清了。

        從假悟真應深思，不斷愛集不趣滅，修學佛法，必須「從假悟真」，「假」非指虛偽，而是指種種條件的總合的現象:內而人的生命，外而世界、物質的一切，都是種種條件假名總合起來的。分析觀察假名總合起來的一切法，到最後無一絕對的真實性可得，就不會誤解為自性，打消了自性，才能真正悟入真理。「真」，不是真假的真，而是「清淨」，清淨叫做真，清淨就無執著，不清淨就有執著，從假名中悟入無自性，是不染污的。學佛法要好好的從此處下手思維，千萬不要不從真正的佛法上求解脫，忽視了法住智，一下就想悟入涅槃，根本上是行不通的。不斷愛集不趣滅，「集」大體上說是「種種煩惱的結合」，從錯誤的行為當中，感得有漏生命的苦果，在種種集諦的煩惱中，最主要的煩惱就是愛。在修學佛法的過程中，若就共世間的道德來說，佛法也談敬愛，愛護和愛欲等等；但如深一層去看，「愛」確實是招感染污生命的動力，因此種動力所招感的生命，永遠地在愛著所引起的痛苦當中流來轉去，所以不斷愛集，永遠無法趨向寂滅。

        不知心性本幻淨，謬執真常受誑害，一般中國人，尤其是儒家，所講的心性係指「本心本性」，就是真實的自心自性，和佛法中所說的心性迥異。佛法中的心性是什麼?根本佛法說「識如幻」，眾生的(心)意識，如幻不定，宛如幻燈、銀幕，不斷地現起種種幻相，不曾一念或停；初期的大乘佛法說「心清淨」，清淨非指有一清淨自性，乃是為了避免僅說「心空寂」的而引起一般的誤會，以為心既是空的，就什麼都沒有了，所以說心清淨，其實是指「畢竟空」。所以根本佛法所說的「識如幻」和初期大乘佛法所說的「心清淨」和中國人所講的心性完全不同，現在一般學佛人講明心見性，多和儒家的本性混淆，或竟等同於其本性說。當然，在一般的後期佛法中，似乎也有類似的說法，殊不知佛法的根本和真正大乘佛法的本義都說心性是「本幻本淨」的。儒家說本心本性，當然是真常，印度後期佛法也說心是真是常，不過從大乘經上給我們的啟示上看來，雖說心是真常，和中國人所說的本心本性還是不相同的。印度後期佛法所謂的真常是什麼?當時印度人普遍認為心是真常的，如果一味地批評指責此種思想的錯誤，否定他們長久以來的執著，將使他們畏懼害怕，失去了轉化或改變的契機，將使他們永遠地和佛法相扞格了，因此佛法也方便說有真我、常我，使這些信真我常我、真心常心的人容易投入佛法，等到他們在佛法中薰陶日久，再對他們說一切都是緣起的，不是真不是常的，就能肯認而有信心了，所以儘管佛法說真我常我，和本心本性的思想還是不同。如果不了解佛法中識如幻，心本淨的思想，也不了解世間所說的本心本性僅是世間人的境界，不是佛法的境界，不能分辨世間的心性和佛法的心性原則不同，錯謬的執著心是真，是常，是不受因緣的，那麼就是受到外道或自己錯誤知見的傷害了，成了內外不辨大混沌。不明世間障出世，不明瞭世間是因緣幻化，執著一個本心本性，就會被困住而透不出，自然而然就不能出世了。

        『大學』也是一樣，「大學之道在明明德」，「明德」指的就是我們身心本有的光明之德，和「本性全德」的解釋相同。「明」明德之「明」指的是要透過人為的教育或對治，顯現身心本有的光明之德，此一思想，如更深一層的去追究，就會發現其矛盾性:因為人性如果本來就具足了光明之德，有了就有了，何勞再用方法去使其顯現?孟子的良知之說也有相同的過患，良知是相對良能而說，良能是本來具之能，譬如赤子童心未泯，在某些情況下流露出自然的美德來；良知是本具之知，如人在智力方面不待考慮就自然能知的羞恥之心、惻隱之心等。「良能良知」是人天生就有美德，不待教導，就能表現出來，此種思想，就相對的世間法上來說，的確有其價值，但是如果因此就說人什麼都不待修學，不須教育，就會產生問題。稚子固然有許多事情不能明瞭，就是學有專長的專家學者，充其量也僅知一定範圍內的東西，所以就相對的方面來說，有它的好處，更深一層去深入探討追求，就有問題。「致良知」是說一般人雖有良知，由於沒有教育的薰陶，無由顯現，經過最良好的教育，把良知啟發，就是致良知。中國儒釋道三教一體，就是從儒家的孔顏樂處，大學明明德，孟子致良知，就是祖師西來的大意的思想中演變出來的。

        調和諍謗倡同源，漸離本質背諦緣，佛法傳入中國時，中國本身已有相當高度的文化，和佛法接觸之後產生了一些諍議，為了調和諍議，有人用心良苦地提出三教同源的看法。在佛法當中的在家或出家人，為了避免佛法受到儒道的毀謗，也附和著說三教是一樣的。其實從佛法的本意上說，所謂的三教同源，事實上是佛法被同化了，佛教的特質保不住，逐漸地離開了佛法的本質。佛法的本質是什麼?是(四)諦與(十二)緣(起)，四諦和十二因緣，儒家、道家根本不談或不知，如何能與佛法同源?所以真正學佛法的人，固然不應隨便批評，但為了避免聖教衰，在情況許可之下，也應儘量澄清、說明佛法的本質與特色。

        現代唯識大師歐陽竟無老居士，為了融通儒佛，也是倡說三教同源的人士之一，他說說東方聖人的心是這樣，西方釋迦牟尼佛的心也是這樣，聖人與聖人的心境都是相同的，好像如此一來，儒佛就融通起來了。其實心幻心真大不同，混為一談真俗紊，就根本佛法上來說，心識本幻，就初期大乘來說，心畢竟空，心既然是幻是空，和儒家的本心本性、真心真性大相逕庭。從思想的根源上說，二者是談不攏的，忘卻了識如幻，心本淨，說心是真的，東方聖人的心和西方聖人的心都是一樣的，這樣真俗就紊亂了。

        其實，儒門大師，即使翻過語錄，用過存養功夫，那一位是確認三世因果的?那一位從緣起的流轉還滅中求正見的?那一位體見一切眾生平等的?根本都沒有三世因果決定的法住智，必然是漂流於佛法的門外。

        其實從佛法的立場上來說，儒門大師不瞭解佛法的深度和整體的佛法。儒家的大師，特別是宋明理學大師，讀過佛經，看過禪宗語錄，用過存養工夫，大致懂得佛法的皮毛。「語錄」是中國佛法自唐朝以降，禪師開悟以後，以淺顯易懂、通俗平常的話語說法的記錄。存養工夫，典出孟子，是說做人首要存養其良知良能的本心、天性。宋明理學大師就其儒家本位方面來說，對存心養性下過大工夫，就某一意義言，正面提昇了中國人的品德；但從佛法的立場上說，這些大師沒有一個人是肯定三世因果的。所以中國人的宗教觀從某方面來看是相當淡薄的:特別著重現生，談間接因果；不同於佛法從生命上說，因果貫通於三世，為善為惡，都是以自己的生命主體做為出發的。這些理學大師，沒有一位是從緣起的流轉當中增進，不知生命在染污的煩惱和行為當中頭出頭沒。又這些人當中，那一位真正從佛法當中體見一切眾生平等?，佛法不論大乘小乘，說一切眾生都可能成佛，在可能成佛的這一點上，說佛與眾生都是平等平等，沒有差別。小乘認為只要修學佛法，人人皆可證阿羅漢果，大乘更不用說了，『法華經』上說一切眾生都可成佛，理性佛性生佛等，是故法華說一乘。「理性佛性」:從眾生的本質上說，佛是這樣，任何一個人即使是壞人，也是一樣的。「理性」是「平等空性」，佛證入了平等空性，所以成佛；眾生當然沒有證入平等空性，但從眾生的本性上來說，它也是畢竟空性，所以眾生和佛的畢竟空性是平等的，這是一層。二是說『法華經』上講一乘，說凡夫可以成佛，二乘可以成佛，發了菩提心當然也可以成佛，換言之，一切眾生都歸向成佛之道。那麼，眾生現在為什麼不能成佛呢?因為沒有好好的依照正常的方法來修行，所以仍在造業、流轉、受苦。就整個佛法來說，理性佛性，眾生和佛相等，因此『法華經』上說一切眾生都趨向一乘，這一乘就是成佛的法門，儒家並沒有這樣的思想，所以導師問難說那一位是體見一切眾生平等的?理學大師把生命孤立起來看，不管過去、未來如何，儘管讀過不少佛書，但根本沒有三世因果決定的法住智，由於不夠瞭解整體佛法和佛法的深度，因此漂流於佛法的門外。

        拒楊墨是孟子的思想，春秋戰國時期，百花齊放，百家爭鳴，各式各樣的思想自由發展，孟子的時代，楊朱和墨翟的思想非常風行。楊子為己，拔一毛而利天下不為也；墨子為人，主張兼愛非攻，摩頂放踵，這兩種極端的思想，從儒家的立場上看，都非中道，所以要加以拒斥。理學大師以孟子拒楊墨的態度來排斥佛老，老子的思想其實是不同於佛的思想的，在某些方面說，老子是斷見，不過從中國本位文化來看，老子的學說和儒家的觀點不同，所以把它和外來佛法併在一起。理學家為什麼要排佛? 就是於佛法沒有正確的見解，佛法從自己的生命說明一切，深深了解自己的身心是什麼情況，身心面對的一切是什麼情況，然後徹底的解決問題。理學家除了不了解法住智以外，也根本不了解佛法的涅槃智。涅槃智經常被一般儒家誤解為空空，別說一般不懂佛法的人，就是懂佛法者如熊十力也誤解佛法的涅槃是空空寂寂，不生動，沒有什麼充實的內容，所以臨了他還是回到儒家的本位上去，不知道佛法的涅槃智是依緣起因果的法住智而進修得來，從法住智上肯定三世因果是緣起的；緣起染污的因果，可以用清淨的智慧去了解、改正和消滅，使身心得到絕對的安靜，因此，涅槃智是從正常的法住智當中，進一步了解而領會得來的。

        所以，如以為只要談心說性，或者說什麼絕對精神之類，以為就是最高的佛法，那真是誤入歧途，自甘沉倫了!

        中國的佛法經過宋明理學的種種錯雜複合以後，出家人談心說性，在家人講儒學也談心說性，幾乎分辨不出佛家的心性和儒家的心性了，說是儒釋同源，其實是大混沌。從佛法上來說，篤信三世毫無疑，體會法住離斷無，儒家對人類生命的固然有提昇，但因為不明三世因果，為善未得善報，便怨天尤人，認為天道無知；儒家對生命的一世觀是中華民族不亂則已，一亂就是紛擾幾十年，甚至百年以上的主因之一，例如近代的中國就是明顯的例子。由於對三世因果不明瞭，誤認只有這一生，導致錯誤的行為:只圖僥倖，人人拚了命想稱皇稱帝，以為即使失敗了，其結果也不過是賠上一條命而已。在這種情況之下，民族一亂就停不下來了。無怪乎英國人稱中國人為起鬨的民族，譬如義和團，只聽由少數人主導而起鬨行動，到頭來都受大苦。佛法講三世，篤信了三世因果，見大惡人享福報，知道是由於過去種善根所致，但是福享盡了，一樣會墮落；見大善人遭苦難，甚至殺身之禍，知道是由於過去的惡業太重，今生機緣好，得遇善知識教化而行善，待苦難受完了，今生所做的善業就會現行的，將來不會墮落。所以篤信三世不疑惑，體會法住智，才能離斷滅見，為什麼?斷是斷見或無造邪見，無造邪見是說為善為惡都沒什麼，反正一世就結束了。法住智講三世因果，知法住智就能不起斷滅見，知道為善有善因善果，為惡有惡因惡果。

        正見法住永如是，悟緣無性證涅槃，假使學佛法的人，見到、肯定法住智是永遠這樣的，只要有有漏生命的存在，十二緣起是決定性的，連佛也不能改變它。法住智的道理儘管是那樣的決定，但由於它也是因緣所成，因緣所成的東西就是可以改變的，所以只要悟入一切是因緣所生，沒有一個決定性，就不為自性自我所困，從自我自性上銷融了種種的執著，就能證入涅槃了。空談心性儒佛混，不如肯定明三世，不管是學佛法或是儒家的道理，如果把儒釋兩種思想混亂起來，空論明心見性或修心養性，說實話是浪廢時光。修學佛法的人，首要肯定三世，三世簡單地說，就如同時間一樣，不是孤立的，今天是由於昨天，昨天還有昨天，今天又與未來的明天有關係，明天還有明天；生命也是這樣，現在的生命不是孤立的，有過去的生命，有現在的生命，由現在的生命又影響未來的一切，這是三世的因緣。透脫相對解假名，否定絕對悟無性，真正修學佛法的人，不要執著相對的東西是真實的，「相對」是什麼?「相對」就是「二」，你、我，你的、我的，這都是相對的，我們個人或人與人相處所苦惱的是什麼?就是你我之間的鴻溝劃分得太清楚，分明地不能超過一步，結果是把自己封鎖起來了；要知道凡是相對的事物都是種種的條件總合起來的，並不是本身永遠如此，當下正在細細密密地變化，如果真能瞭解了假名，從一般人相對的真實的當中，體悟到事實上沒有一個相對的真實，就能慢慢透脫出自我的封鎖了。否定絕對悟無性:無論中國哲學，或是西方的一分哲學，都是講「絕對的精神」的。何謂「絕對的精神」?一、指現實的一切思想之外，有一絕對本體的存在；二、約生命來說，生命死亡之後，生命的靈魂與自我是永遠存在的。要否定這樣的「絕對的精神」，要了解所謂永恆的本體其實是無性的，就要真正從「法住智」上去瞭解，知道世間的事情都是相對而非絕對的，就不會空談心性了。