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編者謹識

大乘佛法，是就佛菩薩的悲願和智慧來講的，像佛那樣的久劫修行，普度眾生，圓成了那麼多的功德，一但過去了，說什麼都沒有了，會使人覺得學佛虛無渺茫，佛菩薩的悲願也無從顯示了。因此，大乘佛法說佛不入滅度，釋迦佛的滅度是示現的，他對眾生所做的都圓滿了，大智度論說，釋迦佛也有淨土，叫做「莊嚴世界」，莊嚴世界裏的釋迦佛，壽命七百阿僧祇劫，一個阿僧祇劫已超過天文數字，七百個阿僧祇劫的時間當然更久了，正顯示了釋迦佛的不入滅度的悲願。以此類推，釋迦佛有淨土，阿彌陀佛當然也有淨土，所以從信仰和悲願方面來說，一定要肯定阿彌陀佛淨土是有的，

初期的大乘經裏面，阿彌陀佛也滅度，阿彌陀佛滅度了以後，由觀世音菩薩繼承，觀世音菩薩之後，再由大勢至菩薩繼承，從這個思想上來說，淨土不僅是阿彌陀佛、觀世音菩薩或大勢至菩薩的。大勢至菩薩滅度了以後，極樂世界到底有沒有，我不敢斷定，我只能說有清淨因緣，它就永遠相續存在，沒有，就難說了。在娑婆世界修行的人，必須把握一個原則:不可以少善根、福德、因緣，如果大家都帶著福德因緣往生淨土，我敢肯定，西方淨土是永遠存在的。

答:從三乘共法來說，聲聞有悲心，菩薩同樣有悲心，佛更不用說了，但從大乘不共的精神方面來說，小乘聖者，不論是阿羅漢、大阿羅漢，或是緣覺者，因為疾求解脫生死，缺乏了久住生死鍛練悲願的精神。聲聞聖者不染著世間，一般人的情與見，都斷掉了，從智慧方面來說，他是徹底解脫了；從悲心上來說，在可能的範圍內，也能幫助他人。但如果擴大範圍來說，聲聞聖者還是有許多的事情不能徹底地明白，約這方面說，不要說抵不上佛，比八地以上的菩薩也差得多。因此聲聞聖者，和大菩薩的悲願相比，可說太懸殊了。但他們還是值得我們恭敬，為什麼呢?因為他們的僧格太高了，在待人處世方面也已經夠理想了，所以古代印度的大論師，例如無著、龍樹菩薩等，造論時也都歸敬三乘聖者，然而要他們在生死中發願度生，就不肯了。所以，聲聞聖者值得我們尊敬，但談到發心方面，我們還是要跟菩薩學習。

至於因緣，要看怎樣來分別，緣有最染污的方面，也有最清淨的方面，從佛法的本質上說，十二因緣是完全從流轉生死這一方面講的，要了生死，就要了解生死流轉是由染污的因緣所造成的；如果從大乘佛法上來說，特別重視清淨因緣，不管是行菩薩道，或成佛，離開了清淨因緣:福德、智慧與善根，根本上就不能成佛，所以學佛法必須解脫染污的因緣，罄力創造清淨的因緣。

答:首先，佛法不是教人無情，而是教人善用情，一個人如果沒有了情，也就沒有願，沒有慈悲；但如果不善運用情，就會被情困住了，情可以毀願、毀慈悲，平常雖能發心，到了必要的時候，一想自己的性命要緊，廟產要緊，家庭要緊，情就毀了願，毀了慈悲了。所以，學佛不是不要情，端看怎麼去用它、配合它。如果能與慈悲、願力相應，到了必要的時候，就能以法化情，完全地奉獻。

至於對死的看法，可分兩方面來說:在見道證四果的阿羅漢而言，死就是解脫，了無罣礙，即使是受了極大的苦難，也能坦然面對，遑論是平常一般的苦了。例如大聖者目犍連，他的死，可說是為法忘軀，他批評了外道，結果被外道打死，但在他臨死的時候，沒有絲毫的難過，心理的平靜超過了我們凡夫的想像。死在他的觀念上，根本沒畏懼了，因為與佛法相應了。不像我們凡夫，一定要求死得安靜，當然，這是人類的希望，也是無可厚非，畢竟死太苦了嘛!但聖者沒有這個觀念。

若從菩薩方面來說，菩薩對死的看法和凡夫和二乘都不同，菩薩以大願力，投入生死，來完成度眾生的一切，即使是死得苦，也不計較、恐怖，因為惟有久在生死中才能上求下化喲!。

答:由佛來說，沒有什麼叫做清淨的喜怒哀樂，因為佛進入了平等境界，喜怒哀樂是我們凡夫的境界。

答:我不懂巴利文，所以不知道南傳巴利文藏中有沒有說明二諦的經文，但就佛法的通義來說，一切佛法都是以二諦為核心的:中國的『阿含經』主要講的是二諦，空宗也是講二諦的。雖然，在『阿含經』中，並沒有直接提及二諦的名稱，但二諦的變相名稱是有的，而且不止一處:就是「法住智」和「涅槃智」。法住智就是俗諦、世俗諦，而涅槃智就是勝義諦，或者第一義諦。

其實，不只是『俱舍論』，『大毘婆沙論』上也經常提到「餘經」二字，指的就是除了本宗的阿含經之外，其他部派的阿含經。古代印度部派佛教雖同出於一源，但流行既久，看法不同，解釋各異，於是就各有各的阿含經了。「餘經復說諦有二種」指的就是:本部雖然沒有說明，但其他的『阿含經』裏面根本就是二諦並稱的。到了唯識家的解釋，認為佛法講苦、集、滅、道四諦，也可以說就是講二諦的:苦、集是法住智、俗諦，滅、道是勝義諦、第一義諦。當然，在精細的分別上，唯識家認為四諦都是通真俗的。

至於三界的名稱是不是佛創的?不是的，三界的名稱是印度外道原來就有，依修禪定方面來區分的。世間外道修到了最高非想非非想定，就認為是涅槃了，但佛法說那是有漏，指的是外道所證的禪定，所得的結果，生到色界、無色界去了，千萬不要以為色界、無色界就是涅槃了，其實是仍在生死當中，有因有果的。雖然，有極少數修學佛法的利根聖者，在人間證得了初果之後，能夠繼續不斷地在這生修學，進而把根本煩惱完全斷盡；也有很少很少最上利根的聖者，可以今天證入初果，明天或不久之後就證入四果，但那是幾乎是絕無僅有的。一般的情形是，欲證入四果，必須遵循著一定的層次循序漸進，所以三界的名稱，外道有，佛法中也有。

分別心所現起的，有實在感的境相，為什麼知道是戲論，與實際不相符合呢?因為如一切是實在的，就與現實經驗不相符，而且怎麼也不能證實他是實在的。關於這，佛開示『緣起法』，說明了「諸法」--外而器界，內而身心；大至宇宙，小到微塵，都從「因緣生」的。換句話說，不論是什麼，都不是自己如此，而是為因緣關係所決定的。也就是，一切是『此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅』的。我們如離了這現實經驗的一切，因果法則，那就什麼也無從說起，更不要說論證諸法的真相了。一切從因緣生的，無論是前後關係的因緣生，或同時關係的因「緣生」，就可知諸法是「無性」的。無性，就是無自性。自性，這一名詞，有自有自成的意義。實在的，應該是不依他而自有的，也應該是獨存的。因為，如依他因緣，就受因緣所決定，支配，不能說自己如此，與他無關了。實有而自有的，獨存的，也應該是常在的。因為，離去了因緣，就不能從自體而說明變化。假使說；自身有此變化可能性，那自身就不是單一性的自體，而有相對的矛盾性，這應該是因緣所起，而不是自性有了。觀一切法是緣起的存在，所以不能說是自有的，獨存的，常在的，也就決非如分別心所現那樣的實在性。無自性而現為自性有，所以是戲論惑亂。是戲論有，也就可知是無自性的；無自性的，佛就稱之為「空」。空與無，在中國文中也許有點類似，但梵文是不同的。無是沒有；空不是什麼都沒有，而是說自性不可得，無自性的。自性不可得的一切法，只是世俗的施設有--假名有，空是不礙於假名有的:空的，所以是假名有的，因緣生的；因緣生的假名有，所以知道是無性空的。緣起觀，無性觀，空觀，假名觀，是同一的不同觀察，其實是一樣的。所以說:『眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義』。

依此觀察:世俗假施設的一切，是這樣的有了，無了，生了，滅了，前後延續，展轉相關，成為現實的一切。透過無性空而深觀一切法的底裏時，知道這是無性的假有；有無，生滅並沒有真實的有無，生滅。儘管萬化的生生滅滅，生滅不息，而以「空」無自性「故」，一切是假生假滅，而實是「不生不滅」的。一切法本來是這樣的不生不滅，是如如不動的「常住」。這不是離生滅而別說不生滅，是直指生滅的當體--本性，就是不生滅的。因此，世相儘管是這樣的生滅不息，動亂不已，而其實是常自「寂靜相」的。動亂的當體是寂靜，也不是離動亂的一切而別說寂靜的。這樣，依緣起法，作尋求自性的勝義觀時，就逐漸揭開了一切法的本性，如經上說:『一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃』。

--摘自『成佛之道』