印仁

答:從佛法的原則上來說:無常、苦、空、無我，現在說「常樂我淨」，關於常、樂、淨三者，都是形容聖者證境，證了阿羅漢果，成了佛，是「常」，為什麼?因為所證的真理是恆常不變；「樂」是遠離種種相對的情感和衝動，身心平衡了，是樂；「淨」當然不成問題。「我」，說實話，是為了適應外道而說的，佛法當中，除了一分小乘執我之外，其他都不講我的，所以『涅槃經』前十卷講常樂我淨，到了十一卷以後，就再不提了，為什麼?因為說「我」是為了適應外道，外道都說有我，聽說無我，他們就心生畏懼，無法學佛法，佛因此方便說有我，等到他們了解佛法之後，就正直地對他們說，佛法的本質是無我。

答:凡俗眾生執「我」為生命的當體，此執與四種煩惱相應:我見、我愛、我痴、我慢，這樣的我，即煩惱之根；「法」是通常所說的「我所」，凡夫執我，自然也就執著我所有的一切，譬如在家眾成了家，出家眾建了廟，就執著我所有的，即是生死之因。這樣的我和法都是如幻如化。

「苦」從三乘共法來說，都是從執實我實法中來的。從現實的體驗來說，一般嬰孩初生時，都是哇哇大哭的；到最後，除非對佛法能心安理得，一般人，不論是天大的英雄或地大的豪傑，都是一把鼻涕一把眼淚走的。生命歷程中雖有短暫的相對的快樂，但仔細想想，本質上都是苦的，世間也說「樂極悲生」、「世事不如人意者十之八九」，也就說明了苦對眾生而言是現實的。但是許多眾生都不了解，執著人的本質是快樂，因追求快樂而招致無邊苦惱。佛陀從現前的察覺中，肯定有漏生命是苦。對此有了正確認識，就不會貪欲樂，就能從佛法的智觀中起厭離心，或進一步發大菩提心，致力自覺覺他。從三乘共法上說，瞭解了真實的苦，才能脫離相對的我法二執，這不是錯覺。

為什麼『心經』上說:「無無明亦無無明盡」?『心經』主要是即有明空，因為眾生執著自己的一切是有的，現在佛是「破有法王」，從緣起法悟入性空。眾生執有也就是眾生的苦惱之所以然，一定要了解它是緣起的，透脫了有，悟入了平等空性，才能遠離一切苦惱。「無無明亦無無明盡」，從一切法緣起畢竟空性上來說，無明沒有一個真實性，因此無明滅也沒有一個真實性，如果無明有一個真實性，無明就不能被滅除了，真實的東西怎麼可以被滅除?既沒有一個真實性，也就沒有了無明的滅處。

答:「世事」指種種雜染情事，種種名利、權勢。出了家，如果還是和一般不懂佛法的人一樣，認為這是我的廟，我的權力，要永恆的保有它，就是世俗化的觀念，出家人不應該有這種觀念。世間事是相對的，有其正面、負面的價值。就正面價值來說，在家人懂得某種學問技術，把學問技術或發明貢獻給社會，或者經商致富，然後迴施眾生，都是很有意義的事，在家的身份可以去做。出家人是專門為道業的，不能做生意，不能聚積財富，發心行菩薩道上求下化。所以以在家身份，行菩薩道可以經營生意，以種種正常的方便聚積財富，但不能據為己有。

答:「眼」是智慧的代名詞，「擇法眼」指的就是:就相對方面來說，知道如何揀擇邪法、正法或究竟清淨法的智慧。擇法眼是那個人的根基，如果是利根，過去已經久久修學佛法，現在只要稍稍接觸到良好的因緣，就能馬上瞭解什麼是世間法，什麼是出世殊勝法，有了這樣的擇法眼，從此以後便能調伏惑業了。真正見--兩隻明亮的眼睛，一方面把世間法看得清清楚楚，不再被它困擾；二方面對出世的殊勝法，也有正確了解，甚或能澈底悟入正法，這樣的根性，現在是很難得的了。

在佛法當中來說，「善知識」有普通的善知識，也有了不起的善知識。普通善知識，不論在家出家，本質上若能持戒清淨，思想、知見正確，人格沒有敗壞，能領導自己和他人走上正路，就是善知識。真正的善知識可不簡單，必須具備兩個條件:一、已證入法性，與三寶相應，在家人或出家人修學久了，都可以證入佛法，佛法成為自己的，表現出來的就是佛法，像這樣的人，現在太少了。二、雖未證得，但大體上佛法的本質是什麼，能把握得清清楚楚，知見上不受世間思想影響，並能進一步指出世間的錯誤，引導他人趨向佛法，這樣的善知識也不容易。

親近善知識，一要忍辱，為什麼?善知識也有個性，不要說凡夫有個性，就是菩薩也有個性，譬如大悲觀世音菩薩，大智文殊師利菩薩等。不過，雖有個性，能對治得不偏激、不偏廢其他的就好了。凡夫善知識，不論出家在家，缺點很多，只要知見正確，行為正常，人格沒敗壞，儘管有個性，甚至有時也會發脾氣，你必須忍辱，才會學得許多佛法。

二要服從，服從並非如一般那樣的強迫順從，是說只要善知識行為正常，知見正確，你就得照他所說的、所指導的去做，要不然，他所說的你不能行，不能接受，就沒用了。所以親近善知識，一方面要能忍辱，二方面只要他所行所言正確、清淨，你就得服從他的話，這樣方能從親近中深獲法益。

答:『中阿含』的『七車經』說依戒淨得心淨，依心淨得見淨，這樣相依而直到解脫，聖道顯然也是依因緣而起的，『中阿含經』『何義經』也說:「法法相益，法法相因」，聖道是因緣相生而次第增進的，依緣起法的定律，依緣而有的，也依緣而滅無。八正道是從生死此岸，到彼岸涅槃所不可少的方便，如渡河的舟筏一樣。『增壹阿含經』有「船筏譬喻」，即著名的『筏喻經』。人渡生死河而到了彼岸，八正道--船筏是不再需要了，所以說:「善法(八正道等)猶可捨，何況非法(八邪道等雜染法)」!解脫生死而入涅槃的，生死身不再生起，以正見為先導的正道也過去了。