性空唯名系
般若經講記 中觀論頌講記 寶積經講記
虛妄唯識系
攝大乘論講記真常唯心系 勝鬘經講記 大乘起信論講記
至於「藥師經講記」則是信仰形態的法門。
『般若經講記』分兩部份，一是「金剛般若波羅蜜多經講記」，一是「般若波羅蜜多心經講記」。這兩部經在中國佛教裡，流傳很廣，讀誦的人也很多，禪宗六祖惠能大師聞金剛經「應無所住而生其心」而開悟，心經則是大般若經的心要，是佛教徒耳熟能詳的小部經典。
『金剛經』在中國注釋解說的人很多，導師以其特有的見地解說此經，自有別於一般天台、華嚴或禪宗、唯識宗的觀點，「金剛般若波羅蜜多經講記」以十分詳細的科判方式，就金剛經的內容作有條理的分析，而懸論部份則對經題和宗要有一番介紹，讀者對於這部份不妨多讀幾遍。
*進入佛法堂奧--三種般若
關於般若，可用三種般若來說明:
一、實相般若:這是諸法的真相，不可以「有」、「無」等相對的觀念來描述，離相是離一切相--言語相、文字相、心緣相。因為凡夫的所知所見都是被「自性見」的顛倒錯亂所迷惑的，所以本經說:「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
二、觀照般若:如何才能證入實相呢?要有空的智慧來觀照諸法，離自性見的錯亂而見真實，了知一切法無常相續，離斷見與常見；了知一切法相依互存，離我見與我所見及一、異見，了知一切法如幻如化，離有見與無見及生、滅見。
三、文字般若:實相雖是不可言說的，但「不依世俗諦，不依第一義諦」，假名安立的語言文字的教說則是引倒眾生悟入實相的方便。藉思惟、聽聞緣起性空的義理，通達一切法緣生緣滅、無自性，得般若正見，這是般若的入門，離此文字相而想要直悟空性很容易落入無分別定而誤以為「明心見性」呢。
*三法印即是一實相
般若智慧所悟解的實相，並不是離開具體的現象之外的形上哲理，而是當下「諸法的真相」，可用三法印來作更詳細的說明:
1.諸行無常:這一真相，說明了一切事物都在不斷地遷流變化，沒有什麼永恆不變的東西，這是從縱的時間方面來說明的。
2.諸法無我:一般人總以為事物上有一個獨立存在的東西稱為「我」，而存在的事物都不過是因緣和合的，其中沒有什麼可以獨立存在的。如一棟房子，看來好像是一體的，仔細觀察，房子是由眾多磚瓦木石所合成的。物體是因緣生的，只有假相，沒有實體，即使分析到了一微塵、一電子，也還是因緣合和的假相，沒有獨存的個體。這諸法無我，是從橫的空間方面說的。了知空間的一切法，都是沒有獨立存在性的，如人是筋骨血肉髮毛爪齒所合成的，除去了這許多合成人身的因素，是沒有實體或是形而上的存在。
3.涅槃寂靜:動亂變化、假合幻現物的最後歸宿，都是平等無差別的。一切事物，是動亂差別的，也是寂靜平等的。如枝葉花朵的形色各個不同，但對光的影子，是沒有差別的。涅槃寂靜，是依諸行無常、諸法無我體驗所得到的。人在生死的流轉中也是一樣，苦樂、人我、是非、好醜、動亂萬千，就在此動亂萬千的流轉當中，了知涅槃的平等寂靜。達到此涅槃寂靜的境地，就可以得到生死苦痛的解脫了。
這三法印，因人的智慧不同，所以通達的智慧也有點不同。小乘要一步一步的向前悟入，先了解諸行無常，再了解諸法無我，由此進而離煩惱、體驗諸法的涅槃寂靜，這是漸進的體驗。大乘菩薩就不必如此，只以「空」，就把三法印統攝起來。空是究竟的真相，例如經中的「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，由此而觀照一切法無常不實，在因緣和合時，雖然可聞可見，本質上卻是空寂而生的。
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從般若道到方便道本書對金剛經的解說，以性空大乘的經論為宗本，分二道五菩提來闡釋:
般若道由發心菩提、伏心菩提而明心菩提、出到菩提而究竟菩提。
般若道:
「......我皆令入無餘涅槃而滅度之......實無眾生得滅度者」--這是發心菩提，立菩提願。
「應無所住行於布施」--這是伏心菩提，修悲濟行。 如「若見諸相非相，則見如來」，「是諸眾生，無復我相、人相、眾生相，壽者相」等--這是明心菩提，住於空性見。方便道
:如「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」--明心菩提，是真發菩提心，並分證菩提果。
如「如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」--出到菩提，是成就法身，成熟眾生，莊嚴佛土。
如「......如來有肉眼....、天眼 ....、慧眼....、法眼....、佛眼」，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」....「無法可說是名說法」--這些是究竟菩提，說明佛果的知見圓明，福德眾多，身相具足，法因遍滿，信眾殊勝，正覺圓成等。
由以上的科判略釋，可以很明顯的看出:『金剛經』並不如一般人印象中的只是意在「說空」而已，而是由菩薩道的因行到果地，由事顯理，融有入空，悲智雙修的圓滿佛法。這樣的認知，對於有些高談心性、空有，而不能在實際生活中透達事理，降伏煩惱，慈悲利他，實有可以多所省思之處。真實的佛法對我們當下的身心、社會，如果不能發揮提昇和淨化的作用，其中必定存在著很多盲點，不是麼?
在『金剛經』裡，還有很多名言金句，透過導師的講記精確而細膩的解說，相信您不再是一知半解，或望文興嘆，不得其門而入，而能如須菩提尊者一般深解義趣，得未曾有，並且有如親臨般若會上，歡喜信受，奉行不渝。
*心經為般若心要
「般若波羅蜜多心經」俗稱心經，為般若心要，在講記中，「懸論」部份十分精彩，不可錯過。
談到「度一切苦厄」，要解除人的苦，苦不能從自己身心下手，任何控制自然、人群的辦法，是不會得到預期效果的。因此，我們要「度一切苦厄」，首先要改造自己。這可分兩方面來說:
一、充實自己:增加抵抗力，例如力量小的拿不起重的東西，感到痛苦:而經常鍛鍊體力強壯的，則並不費力，不覺得苦。
二、消滅苦痛的根源:找出原因，將引起苦的原因消除了，苦果自然不生。
*苦的根本原因
致苦的原因很複雜，但主要根源於我們內心的錯誤，以及由於內心錯誤而引生行為的錯誤，造了惡業，就會招感苦果，而內心與行為兩者之中，內心是更重要的。內心的錯誤，可分兩種:
一、欲，欲是追求，欲有多方面:求財富，求名位，以及各種物質上的享受都可稱為欲。於欲而產生爭，你爭我奪，造成了充滿苦痛的人間。
二、見，是思想方面的，世間知識不但是與欲求合在一起，而且這種知識含有許多片面性的和獨斷性的錯誤，因此知識越豐富，欲望越大，苦痛也就越多，欲望固然可以促進知識的發展，知識也能幫助欲望的滿足。但因為知識的機巧加上無止盡的欲望，結果人間的苦痛，終究是無法避免的。
*兩種錯誤的認知
談到內心的錯誤，導師認為那就是執為實有自性而有的執見，可分為二類:一:我執，二、法執。
法執，是在一切法上起的錯誤，在見聞覺知上直覺得不變性、獨存性的實在感。眾生在當中起執，就在五根對境，影像生起時，就有此實在感，再繼之以分別，一切的錯誤，根源於此。
我執，這是對於有情不知是因緣幻有而執有不變性、獨存性、實在性。有情，不外乎是因緣的聚合，人們直覺的，在自身中認定有我，就是薩迦耶見，以自己的意思而支配事物，認定為「我所」--屬於我的。為了我和我的--親人，財物、享受、毀譽而生起貪愛、瞋恨、嫉妒、憂悔，苦苦不已，破除我法二執，不再為了自我的永存和發展而苦惱、爭鬥，內心才會得到清涼自在。如此就能契合於緣起的真相，如實而隨緣的度日，同時見到眾生因我執而受苦，於是起憐憫心，願使一切眾生同離我執，解脫自在，這即是菩薩道。
我執和法執，為一切錯亂和苦痛的根本，而我執尤為根本。佛為弟子們說無我，弟子們即能了達無我性空。後人不解佛意，於是聽說無我，轉而執取法有，所以大乘經詳明法空。由觀照五蘊和合的無常見到無我，更由緣起的深觀而徹底通達空性，所以說「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。
在經文中說到「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨、不增不減」就是破除了認識的錯誤--我法二執，般若智慧現前的親切體證，這些「不」的否定形式，所要否定的，就是眾生無始以來認知上的錯謬--獨存、不變的實在感。如此方能徹見真相不疑不惑，得到完全的覺悟和解脫自在。
*即事相而廣觀法空
心經所觀照的對境有七類:
一、五蘊:色、受、想、行、識。
二、六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。 三、六塵:色、聲、香、味、觸、法。 四、十八界:六根、六塵、六識共十八界。 五、十二因緣:無明、行、識、名色、六入、 觸、受、愛、取、有、生、老死。 六、四諦:苦、集、滅、道。 七、智與得:能證的般若智與所證得的空性。
遍觀諸法，一一法皆無所得，這「無」是沒有自性實體的，由此而破我法二執，得到「無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。本經的名言:「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這不是觀念的遊戲，也不能以研究或辯論空理為足，而是要在「色」等諸法的現象當下，一一地去觀察，而且進一步在定心中深入綿密觀照，才能實證空性，而且是在菩提道上長期的、深廣的觀行，而非速成式的「頓超圓悟」所可以實現的。「般若法門」是大乘菩薩道在自利利他生涯中的眼目，既非神秘經驗，也非哲學論述，這可說是般若經論的一貫精神。
長久以來，導師並未特別專弘一種法門，或提倡某種特殊的禪修，所以有人誤以為導師是「論師」或「學者」，對佛法只作純理論的研究，不談修行，事實上，這只是宥於狹隘的修行觀--「打坐、參禪、持咒、念佛」，依此所得到的粗略印象，而熟讀『妙雲集』的讀者則不難發現，導師的修行觀，並不同於傳統的觀點，他並不太強調特殊的禪定和特殊的觀想，而詳於菩薩心行、般若深觀與解脫心境的描述，希望學佛者能就近的身心而減少貪瞋癡，生起戒、定、慧和慈悲心行，進而身心自在，自他和樂，這與根本佛法乃至初期大乘的風格相近，而更體現「人間菩薩」的精神吧!讀者們當可在導師的字裏行間看見，在『般若經講記』之中，相信您也會有這樣的感想。