修學必須知程序，知行有準不入歧:修學佛法，有一必然程序:主要是先得法住智，後得涅槃智，不偏空、有、常、斷。如同開車一般，必先明瞭路徑，才能不誤入歧途，走入荒郊險道。所以修學佛法，必先知得正確，才能行得正確，才能不超過原則，進入清淨的佛法大道。因此，佛對深摩比丘說:你現在出家，不管知不知道，從學習佛法的次第上說，一定要把握一個原則，就是先得法住智，後得涅槃智。

   得法住智明緣起，證涅槃智超相對:『七十七智經』闡明以七十七種的智慧破除無明，就其內容來說，和四十四支意義相近，兩者都是『阿含經』中的經，只是『七十七智經』名相上複雜些。什麼是法住智?「緣起」就是法住智。「緣起」說明一般苦惱眾生在生死中流轉，有其必然的準則與理則，是必然如此的，連佛也無法改變。因有煩惱存在而引起錯誤的行為的果，就在生死當中流轉，過去、現在、未來，都是如此；造了緣起的業，必然要受果報，毫無僥倖可言。引起有漏生命的苦果，是眾生所以構成生死的原因；決不能離了煩惱無明的因，而孤單單地有錯誤行為的果，彼此互相關連，關係密不可分。因此，法住智是對因果緣起的決定智，是認識生命都是由無明和錯誤的行為所感召的智慧，告訴我們生死不是突然而來，而是有因緣的，都是有此因如無明，而後有彼果如行的。學習佛法，第一要知法住智，肯定緣起是必然如是的，造了緣起的業，是必然要受果報的。

        法住智是對因果緣起，生命緣起而講，佛法講因果，從自己生命講起，講「緣起」就更不用說了。從人投胎接受新生命的那一剎那開始，苦果就已經出現了，現在的苦果，指的就是生命的報體。果必依因宜猛斷，知因粗重深厭之:現在不理想、特別苦惱的生命，是由無明而來。這是一種最苦惱的錯誤的因，應該以勇猛心來斷除；知道無明和行太粗濁嚴重了，所以不論是在煩惱或在錯誤行為方面，都要深深地厭離這樣的因。但凡夫在認識上，偏偏和此相反，主要是兩種東西作祟:一、喜貪，生命是人的「最貪」，特別是欲界人間之人，最歡喜的就是這一個有漏的生命，因貪著這一有漏的生命，又去貪著其他的一切。二、頑癡:對生命認識不清，處順境時，對生命愛之不捨；相反地，處逆境時，甚至可以自毀生命，這就是頑癡。生命就其特殊意義而言，不可過分愛著它，也不可以錯誤的行為去毀滅它，而是要好好地運用它，方是正確的觀念。

        這雖然是緣起如幻的俗數法(如不能了解緣起的世俗相對性，假名安立性，而只是信解善惡，業報，三世等，就是世間正見，不名為智)，但卻是正見得道所必備的知見。

        法住智雖然是緣起如幻的俗數法，但是我們不可忽視它，它的意義甚大。俗數法就是相對之法，世間的你、我、他或一、二、三等無數的數目，都是俗數法，俗數法是幻的，是緣起無自真實之自性的，追究到最後，總是沒有一個真實可得。從修學了解佛法上來說，法住智是正見之道，是悟道必備的知見，也就是，想要真正悟入佛法，先要肯定世間緣起。修學佛法，必須了解世俗的相對性，此，彼，你，他，無明緣行，種種人事、名相，都是藉由種種條件安立出來的，譬如現在這層平房，如果再加蓋一層，就成了樓房了，它本來沒有決定性的名稱，人為可隨時安立它是什麼，它暫時就是什麼。如果不能了解緣起的世俗相對性，也就不能了解它是假名的。假名和自性相對，自性，是本來就這樣的，是實體的。

        一般人修學佛法，不懂緣起假名的相對性，只存著我念佛、拜佛、修世間的福德的觀念，或者只是信解一般行善得善報，行惡得惡報的觀念，或者知道有過、現在、未來，甚至也知道有聖賢，這些都是好的，屬於世間的正見，但談到智慧的方面，還差得遠。

        世間人不能真正了解世俗的相對性，認為有真實的自性，會引起什麼情形呢?認為彼此你我是相對的，因此，你對我好，我就對你好，你對我壞，我就對你壞，尤其是壞的方面，相對性看得太真實，相抗性也就特別強。大驚緣起相對性，學佛法要知道，緣起的本身就是一個相對性，為什麼?因為煩惱錯誤感到有漏的生命，都是從相對當中引起的，如果不了解的話，問題就嚴重了。瞭解都是相對的，才能一直地銷融，無明所引起的種種錯誤的行為，在相對當中已經夠苦惱了，如果還執著我一切真實，因此和他人相對抗，那就更加苦惱了。真能了解緣起的相對性，就不必再相抗了。讓人一點，也是好的，甚至有些時候，讓他人，自己實在也沒吃虧，所以說能直消自他相抗性。

        世間正見共外道，智能了假深悟緣，世間的正見，不是純粹的正見，外道也有這個正見，也講善惡、業報，也有天眼通、宿命通，也知三世；真正正見得道，是用真正純正超越世間正見的智慧，透過這種思想的本身，直接從理智上把它的更深處瞭解地更清楚。換言之，把種種自性的執著都銷融掉，才叫做智慧。雖然有了無我的智慧，或是正在學無我智慧的過程當中，能夠了解自己的生命到外境的一切，都是種種因緣條件所成。從這個地方深深悟入緣起，才能接觸到佛法的中心，要不然，歸依、吃素，念經、修行，也只是與一般外道正見相同而已。對生命的來龍去脈，根本聽不懂，或者竟不相信，世上這樣學佛的人多得很，在這樣的情形下，始終無法與正常深刻的佛法相接觸。

   『阿含經』上說:觀照緣起法皆是從緣而生。在一般的用法上，「緣起」「緣生」同義，但若解釋二者差別，「緣起」是理則，是永遠不變的；「緣生」則是藉種種的假名而引起的一切現象--最主要是生命，這叫「緣生」。如果依照這樣去觀察一切法，都是從「緣起」的理則性上(從緣當中)生起一切的現象(主要是生命)。凡是依緣而生的，就可以依緣而滅。由智慧觀察「緣起」，修學正道，有正道做為一個良好的因緣，就能滅除有漏生命的過患，能夠超脫種種的苦惱，從緣而生的種種生命的苦果或煩惱的一切，就可依緣而滅了。所以「從緣而生」的緣指的是染污的因緣，「依緣而滅」的緣指的是清淨的因緣，依清淨的因緣而進入涅槃的境界。

        從幻緣中握正見，得道之基藉此奠，佛法中所說不共世間外道的正見，一切法都是因緣所生，因緣所生的東西就有很多複雜的現象，但是沒有一個決定性或永恆的真實性，所以是「幻」。如同電視或幻燈，看來雖然千變萬化，但最後實體的自性，可說是永遠找不到的。所以，由「幻」中把握佛法的正見，真正開悟的基礎就是在如幻當中起正見，打消許多錯誤的行為。邁入正途不迷倒，不墮生死入寂滅:懂得了佛法的正見，從這裏開始修學，邁入正途，就能走正大的道路而不迷倒。因為所採取的路向和方法，或所經歷的種種境界，都能建立在理智上真正的啟示，過程中就不會倒下或迷失。我們現在都在生死的生滅當中，生而又滅，滅而又生，如能進入正道修學，不斷地向上、向前精進，久了，自然能破除煩惱，去除種種錯誤染著的一切，入到究竟的寂滅、寂靜。當我們沒有進入寂滅的時候，不管是身心，或身心面對的一切，都是非常的煩燥、混亂的，煩燥得身心不安，混亂得不知如何自安。如能真正修學佛法，進入寂靜當中，煩燥混亂就完全勾消了。

        一切法是緣起無真實的，出家人看來雖有廟，師徒同參相處；在家人看來雖有父母、兄弟、朋友，以及社會上的同僚關係，但都是緣起的，既是緣起就不能永遠如此。所以從緣起的無常觀中，觀一切法如石火電光，一切法:不論是約生命的當體色受想行識來說，或是約外境的山河大地來說，都是虛妄、有為、無自性的，如同敲擊石頭爆出火花，或者天空打雷閃電一般，看來火光才冒，電光乍噴，卻都纔生即滅，或可說是即生即滅的。欲追究其究竟從何而生，自性究竟在何處，畢竟無永久自性；也無法說法滅除了，究竟滅至何處，如此從佛法的智慧觀來看，就能契入法性寂滅。法性就是平等空性，也就是平等的清淨心，清淨心是什麼?簡單地說，就是無著，從佛法智慧的契悟中，進入法性平等、了無執著的境界，就叫做法性寂滅。

        這就是『諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂』。由無常(入無我)而契入寂滅，是三乘共法中主要的解脫法門(還有從空及無相而契入的觀門)。

        這就是佛法中最有名的偈子，諸行無常，是生滅法，我們現在內而生命，外而一切的種種境界，都是行，活動的，造作的，流變的，是永遠沒有一個真實性的。就世間方面來說，一切都是不斷在變化，沒有一念停止過，所以世間的現象，概括一句話，就是無常。凡是無常的東西，都是生滅法，這生滅法是生而即滅，滅而即生，當中無一剎那是安住的，看起來法好端端的，沒有變化，其實用特殊的儀器或特殊的智慧，觀察生命和一切的物質，沒一樣東西不是波動、變化的，都是不斷的即生即滅。學了佛法，懂了無常是生滅法，不再同一般人起心動念，總是執著一個千真萬實。知道一切都在生滅不停當中，就能不執著一般人執著的。如以上所說，一般人由於不瞭解相對，所以引起相抗的苦惱，瞭解了相對，自然許多相抗性便銷融掉了；瞭解一切法，真正肯定、悟入生滅是無自性的。凡是所有生滅的生命、物質，不管現在多麼健康、榮華、富貴，不管所有的一切多麼的豐富，珍貴、無價，都是生滅的，悟到生滅就不貪著了。生滅是不斷的變化，不執著它就不會掉在那個流來轉去的圈子裏了。因此真能從佛法上了解不生不滅，也就超出了相對，進入了絕對。這時候才真正的樂，樂是什麼?是涅槃樂，離繫樂。不能用我們現在世俗的心境，說怎樣地興奮、有意義，那是情緒或情感，與佛法所說的樂，相差天高地遠。這個樂，簡單地說，超過了一般的苦樂相對，進入了徹底的絕對平衡的心境當中，換言之，這個時候它不動了，一切皆平衡了，才是真正的樂。

        由於了解一切法無常，所以沒有貪著，無我就沒什麼愛了，外境不貪著一切，內在也不貪戀真實的我，根本就沒有一個真實的我，由悟「無常」進一步悟入了「無我」，契入寂滅，整個和平衡不動的境界相應了，這是三乘共法中最主要的解脫法門。最主要的解脫法門指的就是「無願」解脫門，一般人是有願的，例如我想讀書，想擁有高學位，想成家立業，甚至為國為民，這些就世間上言，當然還是有其意義，但是歸結到最後，都是從自我中心出發的。凡從自我中心出發的願，儘管想利人利事，都還到自我中心來，都是與欲相應的，所以叫做「欲願」。「無願」是說沒有了這樣的欲願，因此，一切從佛法的空寂上悟入、解脫了。

        情性生滅法寂滅，人性無常法性常，世間從古至今，從今至無盡的未來，只要有人類或眾生生命存在，就是一個「情性」的生命。換句話說，我們的生命都是「見」與「情」創造的，其中當然有煩惱。情性所形成一切，無一能逃出生滅的定律的。相對地，「法性」是寂滅的，真正悟入畢竟空寂的平等性，才能身心究竟的安靜、安息。人性所有的一切沒有常的，都是隨外在的演變和內在的情緒變化而不時地變化，所以說「人性無常」；畢竟平等空寂的「法性」是常的，這個常是什麼呢?是不論現在、過去、未來，是畢竟如是的，所以學佛一定要證入法性，一切才能真正地安定下來。「常」是形容詞，不是名詞，非指決定性的常心。深入二無願欲息，入解脫門離愛取，修學佛法，分分明明地從境界現象到內在生命的一切，沒有一剎那是停止的，都是生滅前後相續，都是無常無我的。「願欲息」指的是我們現在一般的人都是從常中執著我，因我又增加常的錯誤的認識；學佛法，不論在家出家，要知道生命的本質是無常無我，現在的生活，不論好壞，都是過渡性的；這樣，種種與欲相應的誓願要求，自然就息下了，就能進入解脫門。現在所以不得解脫的原因，從現實的起心動念來說，最主要是愛自我生命的當體，因愛自我的生命，因此用種種腦筋機智去取得一切，儘量讓自己活得暢快，這些都是與煩惱相應的法。佛法特別重視無我，而且佛法說生命的流轉是:無我流轉佛法本。世間上大多數的外道，特別是印度種種的外道，都認為有「我」在生死當中流轉，婆羅門也不例外，除了最極端的外道，認為死了什麼都沒有了，稱為「無造邪見」。佛法最特殊、和世間所有生命流轉學說不同的地方在佛說「無我」的正法，無我的流轉。「無我流轉」是佛法的根本，「無我流轉」究竟是什麼在流轉?是「五蘊流轉」:前一個五蘊消失了，後一個五蘊繼之而起，一個接一個，就是所謂的「法生法滅」，指的就是五蘊法生起來了，生命的現象就出現，如果現在沒得到解脫，前一個五蘊法暫時停下來了，後面一個五蘊法又來了，前一個五蘊法和後面一個五蘊法不一不異，「法生法滅」，就這樣地生滅相續。如果了解這些不是「我生我滅」，只是精神和物質的總合，貪著了精神或與精神相對的身體或所有的物質，就會被困住迷住，在其中兜圈子，透不出。如果了解流轉是「法生法滅」而非「我生我滅」，就能以此為準量判佛外。準量是最標準的知識、最正確的邏輯。以「無我流轉」的知見，判佛法生命流轉是何意義，或破除外道我生我滅的邪見。

        踐此必然之歷程，不謗世俗能悟真。一定要實現法住智這一必然歷程，作了業，墮在染污的、有漏的因果緣起當中，作了有為，一定要受有漏大苦，從其中領會了，不造有漏業，就不會受有漏大苦了。當然，這時就會慢慢地、確確實實地向修道或滅的方向去體會。從緣起的必然，進而進入緣起的寂滅，這是一條長遠的路，也是一條必然的路，這樣才能不毀謗世俗(法住智)，從法住智中才能不受緣起的束縛，透過了染污的緣起，得到清淨法性平等的悟入。