道樹品 妙境
須菩提白佛言:「世尊，是般若波羅蜜甚深。世尊，諸菩薩摩訶薩不得眾生，而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提，是為甚難。」
「道樹品」共分七大段，第一明菩薩發心無所依著。文有三節:一、須菩提略讚般若甚深。二、如來印可復廣明其義。三、以二法不相離義結成。
初文有三：法、喻、合。初法中又有三：標、釋、結。初標文中「須菩提」者，先示發言讚揚之人。須菩提是得無諍三昧的大阿羅漢，證悟一切法空無我我所，兼有悲心，不惱亂眾生，和菩薩相似。次「世尊」下略讚般若甚深，「世尊」是須菩提對佛的尊稱，須菩提對佛說：佛在上數品所說般若波羅蜜法門太深奧了，是聖者所證，愚夫慧淺，感到難以理解。次世尊下釋：太深奧的般若法門指「諸菩薩摩訶薩不得眾生，而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提」這件事。前一句菩薩摩訶薩是指學習般若法門之人而言，後二句是所學習的法門。「菩薩摩訶薩」:漢文學者好簡，原文「菩提薩埵摩訶薩埵」有八個音，現在略去三音，只留「菩薩摩訶薩」五個音。「菩提薩埵」：「菩提」譯為覺(清淨無漏的聖慧)，「薩埵」譯為有情或譯為勇猛，意味已成就聖道的有情或勇猛求證菩提的人，此通於三乘學者。「摩訶薩埵」：此譯為大有情，即已發無上菩提願的人，此則簡非二乘之人，唯獨指大乘佛法的學者(通於凡聖)而言。「不得眾生」下是說菩薩摩訶薩所學習的般若法門是具足二法的：一、「不得眾生」句是無所得慧，二、「而為眾生」下是大悲心。這事在凡夫來說，實在是太深奧了，太希有了，太難做了。因為，在凡夫有執著的心境來說，如果有人有困難，發心去度化、救護他，還感覺容易些，現在說沒有人，那該去救護誰、教化誰呢?但是大菩薩就是這樣：雖然觀一切眾生畢竟空無所有，還是去度化眾生，為眾生求無上菩提。
「不得眾生」意為沒有眾生，即是無我的意思。佛法說人的生命體--
或天或所有有情眾生--都是由色受想行識五種成份組成，所以假名為「眾生」，此一看法和外道的主張大不相同。外道的主張：色受想行識裏還有一個常恆住的我，眾生由色、受、想、行、識、我六個成份組成；佛法卻說只有色受想行識五蘊，沒有我。「我」是什麼？外道認為：色受想行識是有老病死的，人的壽命一結束，色受想行識也跟著結束了，但「我」繼續存在，此我或上生天上，或下墮地獄，又有色受想行識，這色受想行識就是「我」的住處，所以人間、天上也好，地獄、畜生、餓鬼世界也好，雖無常變動，有時苦惱，有時安樂，但是「我」始終沒有老病死，沒有變化，永久常住，是前後生命的連係者，不會斷滅。「眾生」的「眾」是「多」的意思，「眾生」就是處處受生，從無始以來到現在，我們的生命體生了又死，死了又生，不斷地在變化，但是外道在此眾生眾死中執著其中有個不生不死、不變常在的體性--「我」--存在，所以此我叫做「眾生」。佛法說色受想行識裏面沒有我可得，所以說不得眾生。那麼，人死了，沒有我的連係，應該斷滅了，為什麼還會繼續有生命呢?佛法說是業力的關係，不是「我」的關係。一個人做善業，就生到人間、天上，做惡業，就墮三惡道，而業力是無常的，苦也好，樂也好，都是無常，時候到了就結束了，又有其他的業力發生作用，裏面無有「實我」可得，所以叫做「無眾生」。復次，妄執實體的我是無所有的，是空的，色受想行識是真實有的嗎?也是虛妄不實自性空的，所以說不得眾生，即是無我慧。色受想行識裏無我，凡夫因為認為有我，所以要保護我，於我有利的就拚命爭取，有害的就全力排斥；由於一般人都認為有我，相互間就產生問題，就有了貪瞋癡，造種種罪業，得種種果報，受種種苦。如果能夠了解無我自性空，彼此就沒有利害衝突，例如初果聖人成就了無我慧，他僅有的維持生命的一缽飯，也能布施別人，不怕自己死亡。一般人因為有我，所以畏懼死亡，有貪瞋癡的煩惱，如果得了無我的智慧，內心的煩惱會慢慢斷盡，所以得了初果以後，如果不想特別精進修行，再受七番生死，自然而然地就能得阿羅漢果，因為煩惱的根本消除了，其他支末的煩惱必然逐漸地、任運地就沒有了。如同一棵大樹的根斷了，樹幹枝葉雖沒有立即枯萎，但不久一定會枯萎的。凡夫因為有我，生起很多煩惱、罪過和苦惱；要是通達無我，煩惱慢慢不起了，煩惱不起，就不造惡了，不造罪業，就不受生死果報，自然就得涅槃了。所以，佛法度化眾生，告訴眾生無我的道理，問題就迎刃而解了。
「而為眾生求阿耨多羅三藐三菩提」是菩薩具足大悲心的行動，阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺的佛智，如果得了無上菩提，一切功德圓滿，而以智為首，故但說佛智。
既然不得眾生，為什麼還為眾生求無上菩提？實體的我不可得，實性的色受想行識也不可得，然而假名的眾生，假名的色受想行識還是有的。而眾生顛倒迷惑，不悟假名自性空義，偏執實有我法，因而惑業苦的流轉，受大苦惱，故菩薩摩訶薩起大悲心，為之求無上菩提，令得解脫。
菩薩「為眾生求無上菩提」可作二解：一、菩薩自求無上菩提，才能圓滿具足度化眾生的能力，所以為了度化眾生，自求無上菩提；二、菩薩度化眾生時，希望眾生發無上菩提心，漸次成就無上菩提。本段如依後文看，應該通於二解；但從樹的譬喻看，應該偏重於菩薩自求無上菩提。
「是為甚難」句是結菩薩度眾生而無眾生可度之事甚難，不易做到，但是菩薩具足二法，難行能行，所以此段不但是讚歎般若波羅蜜的甚深微妙，也等於讚歎菩薩的希有。
「世尊，譬如人欲於虛空中種樹，是為甚難。世尊，菩薩摩訶薩亦如是。為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提，眾生亦不可得。」
前一段文約法說，這一段文第二約譬喻說。譬如有人種樹，不在地面上種，卻在虛空中種，竟能生長開花結果，這真是太難了，太奇怪了！「世尊，菩薩摩訶薩」下以法合喻，形容菩薩度化眾生的境界，也像虛空種樹一般，眾生不可得，譬如虛空；求無上菩提，譬如種樹。此是約二法合而言之如此，若但約大悲心一法言之，應是：菩薩發大悲心，為度化假名眾生，求無上菩提。若但約無所得慧言之：眾生乃至無上菩提，皆自性空，不得眾生乃至亦不得無上菩提。今眾生，約無所得慧說，眾生不可得，求無上菩提，約大悲心說，亦即是約世俗說，故云：為眾生故求無上菩提。而大悲心，並不執實有眾生可度，故云眾生亦不可得。
佛告須菩提:「如是如是，諸菩薩摩訶薩所為甚難，為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提，度著吾我顛倒眾生。」
前文須菩提略讚般若甚深希有，今第二佛印可須菩提所說無誤，又詳細發揮了其中的道理。須菩提尊者是阿羅漢，是小乘佛法學者，現在宣說大乘佛法菩薩道，當時參加法會之人，可能有人對他所說的缺乏信心，所以佛印可其說：如是如是，謂讚般若甚深及所舉譬喻均契於理，故重言如是。文亦有三，初法說：菩薩修學般若波羅蜜，度化眾生而眾生不可得這件事，不是有所得的人容易明白的。「度眾生」的「度」是「教化」或「超越」之意，有障礙阻擋去路，不得前進，現在使其超越障礙，就稱之為「度」。什麼是障礙？執我是也。「顛倒」，是錯誤之意，吾人生滅變化的生命體不是我，與我的定義不合。另外也沒有我；本來無我而凡夫執著有我，和事實不符，所以稱為「顛倒」。凡夫顛倒之事，略說有四:一、有常住的顛倒，吾人的身體決定是無常的，要老病死的，但心裏總感覺內有常住的東西。二、日常生活中明明有都是苦事，卻覺得很快樂。三、吾人的身體是不淨臭穢的，卻以為是清淨的、美妙的，是名種種顛倒。四、如上所說：無我而執有我。此中但說執我顛倒者，因為它是顛倒法中根本故。所以菩薩「度眾生」，就是度化有我顛倒眾生，令知無我的道理，心不顛倒，不犯錯誤，就能轉凡成聖了。
「須菩提，譬如人種樹，不識樹根莖枝葉華果而愛護溉灌，漸漸長大，華葉果實成就，皆得用之。」
第二譬說。種樹之人不識樹根、莖、枝葉、華果。「不識」表面上解釋是：種樹之人不甚明白，雖然不甚明白，但他常常溉灌、施肥，樹就漸漸長大了。樹長大後，有葉，有花，還有果實，花葉果實成就了以後，各有其作用。
當然，種樹之人有專業知識，應該認得樹並知樹如何栽培，經文現在說「不識」，表示什麼呢?謂菩薩得無生法忍乃至佛果所成就的無分別智，假名不識也。根莖枝葉華果者，發無上菩提願名根，六波羅蜜名莖，每一波羅蜜又有若干差別名枝，如餘文釋。勸導眾生諸惡莫作的善巧方便名葉，教化眾生眾善奉行名華，覺悟眾生得三乘道名果，此即是如量智，不識即是如理智，合而合之，由因至果，得無上菩提。
此無上菩提若未成就，即不能如佛自在的饒益有情，故雖不識，為度眾生故，勤加栽培此菩提樹。上文由根至果通於因果，愛護灌溉但指因說，即不斷的修行六波羅蜜等法，由因成果，故云灌溉。六波羅蜜中的因行，由因中的無上菩提願的引導而建立，故云愛護。由因至果，經三大劫，故云漸漸長大。華葉果實成就者，謂一切種智圓滿成就，具足教化一切眾生之殊德勝堪能，故云皆得用之。
「如是，須菩提，諸菩薩摩訶薩為眾生故求阿耨多羅三藐三菩提，漸漸行六波羅蜜，得一切種智，成就佛樹，以葉華果實益眾生。」
第三佛陀以法合喻廣明其義。文為三，初總以樹喻一切種智，文為三：謂願行果。為眾生故，求無上菩提是願，合於樹之根；漸行六度是行，合於樹之莖；得一切種智是果，合於樹已長大，故云成就佛事。願行是因，由因得果。行「六波羅蜜」者--
布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若。前三波羅蜜是求福德的，布施有二：一、財布施，以自己的財富，解決他人的困難。二、法布施，以佛法開示有情，令其破迷得智。如是二施均與慈悲心與無所得慧相應行之，回向無上菩提(下五度亦如此)，是名布施波羅蜜，將來能得大富。「戒波羅蜜」：諸惡莫作，眾善奉行，回向無上菩提，是名戒波羅蜜，將來能得尊貴身。尊貴身有二說：一、得釋提桓因或梵天王大福德身；二、得人身或天身，是名得尊貴身。一般所說布施之中也包括無畏施，戒即是無畏施。能受持五戒，學習十善，不殺生，不偷盜，不邪淫，不虛妄語，不離間語，不粗惡語，不雜穢語，不貪欲，不瞋恚，不邪知邪見，不飲酒，是人與人相處，就能令人不生畏懼，樂意與之為友。如果此人不願意受戒，與人相處之時，就會令人心生疑懼，所以持戒是一種無畏的布施。「忍辱波羅蜜」運用無所得智慧，容忍他人的觸惱，不生瞋心，又能布施持戒，將來能得兩種果報：一、相貌端正，二、得大眷屬。譬如唐太宗，父子皆是皇帝，朋友如房玄齡、杜如晦、魏徵等，也非泛常之輩，所以常能學習忍辱，就能得有品德、有智慧、有大能的人為友。行前三波羅蜜，使令眾生得大財富，身體健康，壽命長遠，又得好朋友，得遇眾多可愛之事；後三波羅蜜--
精進、禪定、智慧--解決眾生思想問題。眾生思想有什麼問題?貪心、瞋心、愚癡心，高慢心、疑惑心，以及各式各樣的煩惱(最嚴重的，就是邪知邪見)。怎樣能獲得智慧?學習禪坐，於寂靜中觀察諸法實相，可得聖人智慧，散亂是無法成就聖人的智慧的，所以需要「精進波羅蜜」。什麼是「精進波羅蜜」?如果昨天坐禪三小時，今天五小時，後天不坐了，這樣有時用功，有時懈怠，不是精進波羅蜜，必得長時無間精進不息，不怕艱苦，才能成就得禪定。未證無生法忍之前，精進波羅蜜可令如意、可愛果報不斷，譬如經商，總是財源滾滾，前一個月如此，後一個月還是如此。今天做功德，明天繼續不斷地做功德，將來就繼續不斷地有如意的事出現，如果做一次功德以後就不做了，將來也只得一次果報。佛法說因果，有因就有果，無因就無果，所以精進波羅蜜很重要。修習「禪波羅蜜」有什麼好處？將來所得果報身體不易破壞。在禪波羅蜜之前，有欲界定的功德，加上十善的功德，則生欲界天，超過地居天，在空居天裏，得空居天的福德；未到地定，得欲界空居天的頂天他化自在天的福德；得色界定、無色界定，則生更高的天身，是不可破壞的。修習「般若波羅蜜」有什麼好處?「大人眾中得自在」：在大福德、大智慧人(非一般無知無識者)之中得自在，本身也具有大智慧、大福德。 「須菩提，何等為葉益眾生?因菩薩摩訶薩，得離三惡道，是為葉益眾生」: 以下別以樹的葉華果譬喻得果以後，饒益眾生的差別相，文為三：初以葉益，成就無上菩提樹以後，如何以葉利益眾生。菩薩摩訶薩得無上菩提的時候，教化眾生不墮地獄、惡鬼、畜生三惡道。畜生世界是個恐怖的世界，太苦了；惡鬼世界沒水喝，沒飯吃，長期的饑餓，非常的苦惱；地獄裏到處是猛火，寒冰，大寒大熱，也是苦得不得了。菩薩摩訶薩得無上菩提後，教導眾生受持五戒行十善法，不做惡事，就能遠離三惡道。佛法說一個人遭遇的好壞，完全是自己創造的，完全決定於自己的思想與行為，不是外在的力量造成的，所以佛陀或菩薩勸誡眾生不做惡事，眾生能依教奉行，就能不墮三惡道受苦，好比太陽太熱時，在樹蔭下可避免熱惱，得到清涼一般，這是菩提樹葉益眾生的相貌。「何等為華益眾生
?因菩薩得生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天處，乃至非有想非無想處，是為華益眾生。」 次以華益，花朵美麗，使人看了心生歡喜，譬喻眾生因為菩薩摩訶薩的教導，修諸福業如五戒十善等，及不動業如世間禪等，則生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家、四天王天處乃至非有想非無想處。「剎利大姓」指人間統治階層，族姓中人有大福德、智慧、權力，所以稱為大姓；「婆羅門大姓」指讀書或是信神等類的人，有知識、有智慧，也可能在政府作官，所以也稱大姓；「居士」:不是通常所說居士之意，是指集聚眾多財富之士，此種人也可能在政府裏作官，所以稱為大家；這些都是人中有福德之人。如果修福業，得人間大富貴或是欲界天的可愛果報。「四天王天處」是欲界天--四天王天，忉利天，夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天。欲界六天，享天福，但都有欲。如果修禪定，得色界長壽天--初禪、二禪、三禪、四禪，或者無色界天--空無邊處，識無邊處，無所有處天，非想非非想處天，在那裏享天福，壽命更長了，特別地自在安樂。有大福德，是由修福德而又修禪定中來，所得果報的利益就像樹上的花朵那麼美麗，人見人愛一般。 「何等為果益眾生?是菩薩得一切種智，令眾生得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、佛道，是眾生漸漸以三乘法，於無餘涅槃而般涅槃，是為果益眾生。」三以果益。樹的葉、華，雖能令眾生得益，但利益只是暫時的，時節到了又沒有了，樹果利益眾生，可令眾生證悟聖道，入於涅槃，永恆的安樂自在。「須陀洹果」，意為「預流」，「預」可作「預先」解，也可作「初入」的「入」解，指證悟聖人境界，最先得成聖道之人。「斯陀含果」意為「一往來」，指一往天上、一來人間，或一來人間、一往天上，就得阿羅漢果了。「阿那含果」意為「不來」人間，而到色界天或無色界天去了。「阿羅漢果」就是「無生」，沒有生死了，這是聲聞根性。「辟支佛」屬於無佛、無佛法的時代，能夠無師自悟，成獨覺者。「佛道」指發無上菩提心的人，經三大阿僧祇劫修行，得無上菩提。聲聞、辟支佛、佛乘這三類根性的人，由最初的栽培善根，努力修行，到最後得成聖道，都是漸次成就的。「無餘涅槃」者:
沒有惑業苦的遺餘，證入不生不滅寂滅性，清淨無為，自在安樂，不是葉華之益所可及的。前葉華之益但說由菩薩得生，此果益則唯說是佛的教化，若讀喻文，佛陀亦應皆以葉華饒益有情，大菩薩亦能以果惠利眾生。「是菩薩摩訶薩，不得眾生實法，而度眾生，令離我顛倒著。作是念，一切諸法中無眾生。我所為眾生求一切種智，是眾生實不可得。」
三以二法不相離義結成。初般若不離大悲。不得眾生即是眾生空(人我空)。不得實法，即是五蘊實性之法不可得(法我空)，此是般若無所得慧。「而度眾生」以下，明般若慧不滯空寂，還起大悲心。什麼叫實法?不從眾因緣生的，即是有自性的，常住不變的，是名實法。若從因緣生，有變異性的，即非真實，即是自性空義，故云不得實法。菩薩慈化眾生之目的何在?令眾生遠離我顛倒著耳。若能証會無我義，即得度一切苦厄。作是念下明大悲不離般若義。先標般若，故言「一切諸法中無眾生」。「我所為眾生」下，明大悲不離般若，為眾生求一切種智，是大悲；眾生實不可得，是般若。此中深義，若在凡夫位中，雖云二法不相離，還應偏重於般若，即不至於流向愛見大悲。如是不相離義，是為甚難。