李潤生
假若有人問我：佛家三藏十二部教，可有一條普遍原理，把大小二乘、性相二空、顯密二教的思想理論貫通統攝無遺？我將毫不猶疑地給他一個肯定的答案，那就是「緣起的原理」。
所謂「緣起(pratity-samutpada)」者，即圓滿的智慧，清晰明確地覺解到宇宙萬有之中，並沒有一法，大如虛空，小如芥子，是獨立自存的主體，亦即無有一自有、獨有、恆有的自性存在體；此在漢譯的『雜阿含經』中，說名「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」在『中論』「觀因緣品」說名「是事有故是事有。」那就是說，一切的存在，都是彼此依存的存在，如豆芽的存在，必依豆種、陽光、水份、適當溫度等等眾緣和合，然後存在。又如虛空，必依「色法」而存在，「無色法之處」假名為「虛空」。
從一切法「緣起」的普遍緣理，派生出「人無我」及「法無我」兩個佛教基本理論。建立「人無我」的理論，目的在破「人執」(atma-abhinivesa)(破情執有永恆不變的「生命我體」或靈魂的存在）；建立「法無我」的理論，目的在破「法執」(dharma-abhinivesa)(破凡夫計執有永恆不變的「物質活動」及「精神活動」的存在，此在『阿含經』名為「我所執(mama-kara-abhinivesa)。」)「人無我」亦名「人空」(atma-sunyata)」是大小二乘的共許思想；「法無我」亦名「法空」(dharma-sunyata)，主要是大乘佛教的核心思想，而小乘的『成實論』等亦有攝及，惟未如大乘佛學闡釋得這麼究竟徹底而已。「人法二空」的理論繁複，今先明其中的「人無我觀」，簡略言之，亦名「無我觀」。
「人」之一詞，在梵文作atman，是指獨立、永恆、能做主宰的「生命主體」。所以『成唯識論』說：「我謂主宰（即能作行為主宰、能具認知及受苦樂特性的獨立、永恆的統一自性實體）。」在印度這種「生命主體」的「神我」早在公元前一千五百年的『梨俱吠陀』(Rg-veda)經已出現，到了公元前八百年的『奧義書』(Upanisads)中，「（神）我」與「梵(Brahman)」同為宇宙的永恆實體。「梵」為「大我」，是宇宙唯一體；「（神）我」為「小我」，其數為多。到了修行圓滿，每一生命所具的「（神）我」，便復歸於永恆一體的「梵」而無有生滅，如是便是合「小我」與「大我」為一體的「梵我一如」理論。這種「實我論」與一般宗教所執的「靈魂(soul)」相似，只是一般信有「靈魂」者沒有把自有、獨有、恆有、能作善惡行為的主宰、能感受苦樂、能認知對境等等特性，明白陳說出來而已。佛家依「緣起」理論，不能接受有上述特徵的「（神）我」思想，也即是說，佛家不能接受有永恆、主宰性的「靈魂」的存在：名執實有「神我」或靈魂思想為「我執」，都必須加以遮破。一天未有把我執破除，便一天得不到自在解脫。有人問：佛教破「我執」，是就道德真理的角度破，抑或就存在真理的角度破？佛家的正確答案是：佛家之破「我執」，是既就道德角度破，亦就存在角度破。何以故？依道德真理而言，「我執」是一切自私自利的思想根源，是自在解脫最嚴重的窒礙，所以要徹底遮破。這樣的遮破，非獨佛家堅持，其餘印度及印度以外的宗教哲學家，大多亦表贊同，不過他們與佛家相異的，是不知道還應從存在的角度上，把世俗所執的「神我」或「靈魂」，予以如實的遮破。
佛教在原始『阿含』典籍中，即對「神我」或「靈魂」加以辯破。如『雜阿含（第十二）經』說：「諸比丘，色無常，若因若緣生諸色者，彼亦無常；無常因、無常緣所生諸色，云何有常？受、想、行、識無常，若因若緣生諸識（等）者，彼（等）亦無常，無常因、無常緣所生諸識（等），云何有常？如是比丘，色無常，受想行識（亦）無常；無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所，如是觀者名真實觀。聖弟子，如是（真實）觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
整個論證的結構是這樣的：其一、整體生命是由物質活動的「色蘊(rupa-skandha)」及精神活動的「受(vedana)、想(samjna)、行(samskara)、識(vijnana)四蘊」所積集緣起而來，而宇宙的山河大地的器世界亦是「色蘊」所攝，如是「五蘊」亦可攝一切法。其二、若有能作主宰的、永恆非緣起的「神我」或「靈魂」的存在，則它必然在「五蘊」之中的全部蘊中存在，或在其中的一蘊、二蘊、三蘊、四蘊中存在。其三，假若我們證知一一蘊支皆無有我，則「神我」或「靈魂」之說便無從成立。上述『雜阿含經』的破我，可以列成論式：大前提：外人所執的「神我」，若是有實 自性的存在，則或色蘊是我，或受、想、行、識餘是我。
小前提：(i)色蘊非我（我是永恆主宰，色蘊緣起、無常、非主宰性故）。
(ii)受、想、行、識非我（我是永恆主宰，而受、想、行、識緣起、無常、非主宰性故）。
結論：故知外人所執的「神我」非實有自性的存在。
雖然佛家否定有自性真實的「神我」存在，但如幻如化、緣起非實的「五蘊假我」作為行為主體、認知主體、道德主體乃至輪迴主體，卻不予否定。
一九九八年十月十八日
稿成於溫哥華林澗山齋