「無諍之辯」導讀

黃國達

        本書內容為與當代學者和法師，就佛教思想的論辯文章，其中包括：「評熊十力的新唯識論」、「神會與壇經」（對胡適）、「空有之間」（對王恩洋）、「敬答『議印度佛教史』」（對太虛大師）、「大乘三系的商榷」（對默如法師）、「與巴利文系學者論大乘」（對法舫法師）、「入世與佛學」（對澹思居士）等。

        由這些文章中，對照出導師與當代法師、學者思想的不同，藉此正可以突顯導師思想的特色所在。讀者可以根據自己有興趣的課題來選讀。

        「評熊十力的新唯識論」中談到「新唯識論」思想，其實只是「援佛入儒」，對佛法有許多錯誤的認識，導師特地給予一一評破，如「新唯識論」說：「萬變不窮的宇宙，自有他的本體﹒﹒﹒，宇宙如何顯現，是需要說明的，我們於此，正要找得萬化的根源，﹒﹒﹒」，認為應該建立一個本體，來說明萬變的宇宙，然而釋迦的真義在解脫現實世間的苦迫，其中心思想是緣起論而非本體論，由於眾生沒有見到一切法的寂滅性，自性實有的錯覺沒有根除，即使經驗到現象的變化性、虛偽性和彼此依存性，但總想像背後應該有一個永恆不變的本體，這完全是玄學的臆測而已。

        新論以為「佛家語性體，絕不涉及生化之用」，「萬不可說空空寂寂的即是生生化化的。」，或許這是唯識學的說法，而空宗經論的「不動真際建立諸法」、「以有空義故，一切法得成」或許是新論所不知的吧！

        「空有之間」中，談到印度佛教的思想演變，「空有」之間的解說有很大的落差。從思想演變，到佛教風氣的轉變，由純樸到華麗終至混濫，每況愈下，到了末流，幾乎己喪失釋尊說法的原貌了。

        此篇，導師以空有之間的「中道正見」為觀察重心，說明佛教思想的在歷史的演變中，如何偏離此中道正見而導致佛法衰落的過程。因為本篇是以文言文寫成，閱讀上可能比較吃力，不過只要慢慢閱讀，細心思考，相信讀者們會有意想不到的收獲。

        佛法之根本在「緣起」，「無我無作無受者，善惡業報亦不失」，緣起無我，不僅用以建立因果，也由此顯示緣起的寂滅。

        依因果必然之緣起律，現為因果歷然的事相。觀緣起有，不取法相而悟入本性之寂滅，則有為法與無為法不是二分法。

        雜阿含「緣起甚深」，而緣起之寂滅為「義倍復甚深」，大品般若經說「深奧者，空無相無作是其義」，龍樹說「大分深義，所謂空」，二諦中道的正見，以假名因緣和合，幻有是性空的假名，空寂是假名的性空。不以觀因果而執有，以為空是不了義的：也不以觀空寂而落入空見，視因果如龜毛兔角。

        以此而論空有，才是中道正見。

        但是有見根深者，不能悟解這樣的中道正見，以「依實立假」為立論根本，重視法相的辨析，而流於繁瑣艱深，雖是論理嚴密，其實卻是支離破碎的，不能深解空義。在修持上，世俗心濃厚者重於布施和持戒，厭世心深重者偏於戒律和禪定。而持戒常失於拘謹，修禪定，則每每迷惑於神祕經驗，這是執著有見所生的弊病。

        因為「解不至空，學不知宗，行不至空，不足以言解脫」。所謂「不入虎穴，焉得虎子」。然而虎穴確實是凶險之地。龍樹說：「不能正觀空，鈍根還自害，如不善咒術，不善捉毒蛇」。所以，學佛者，若有動機不純，戒行無基，知見不正，卻急求證入者，常常落入撥無因果的惡取空，因斷滅的邪見而惡報深重，比起常人執著有見而願意多修福德，得到樂果，顯然反而更為不如。

        導師談到：「本性空寂，絕無戲論的証悟，唯此一道而歧途很多。外道有絕言見。小乘、大乘行者之遊心空境者，類有相似悟境，其邪正得失，有待勘印。且於禪思中，宿習熏發，或現緣所引，身心之幻境憧憬，覺苦覺樂，見神見鬼，佛來魔來，則又常依各人的思想、性格、社會之習俗環境而異其所見。有助道者，有障道者，有應有之禪境，有乖常之亂境，此中實別有天地」。

        在這種情況下，只有戒行清淨及具足中道正見者，才能突破重圍，達到清涼解脫的境地。

        印度佛教到了末流，性空者多混濫於真常祕密，唯識者則墮入於唯心之說。總之，是以空為不了義，真常唯心為究竟的。無常無我、緣起畢竟空的根本佛法，至此幾乎面目糢糊，與外道的梵我思想，己經愈來愈近了。 

        導師在「印度之佛教」一書中，對於真常唯心論，有些批評，這是由於印度真常唯心者的末流，弊病特別嚴重，然而真常唯心論者，雖不合於性空唯名的正見，但也有許多意向端正而戒行清淨者，印度的真常唯心論者，起初倡說真常大我，戒行精嚴，頗有可觀，所謂「扶律談常」正是。

        等到唯心之說日益盛行，乃超脫名相，直接標指真實之義，而其強毅淡泊的風格，也大有可取之處。如中國達摩禪，即是受其影響。到了末流，真常唯心論蔚然成風之後，一些動機不純，戒行不清淨的者，更走入「欲樂為道」的思想，混濫禪樂、欲樂和解脫樂的分際，發展成佛梵一體的祕密大乘，種下之佛教的衰亡的命運。

        導師對於佛教思想的見解，特別見到佛法是怎樣的因中道正見的逐漸喪失，偏向執空而忽視戒律，或執有成為唯心論，或悲心不足、或流於玄想、或沈溺欲樂，種種流弊不一而足。印度佛教的滅亡固然有其外在因素，如回教的入侵和迫害，而佛教自身的腐化卻也是難辭其咎的，其中人性黑暗面的因素當然重要，而思想觀念的偏失卻是最主要的原因，佛法的作用就在於人性的淨化，如果失去淨化的力量，那麼它的純正性就須要去質疑了！

        根本佛教的即現實世間而解脫自在，中觀佛教的真俗二諦並觀，慈悲與智慧雙運，經由導師在歷史發展中，反覆分析、論証，已經可以確認為純正而能顯示釋迦真諦的佛法了。至於後期佛教雖也有其方便適應的功能，卻不能不加以重新審視和抉擇了！

戀世、出世與入世

        「入世與佛學」特別辨析戀世、出世與入世的意義：

        一、戀世：以自我愛染為中心而進行的一切活動如：佔有、支配，向外追求，一般人稱之為「積極」，入世。或是為自己著想，向後退一步，清靜無為，一般人稱為「消極」，出世。但是，以佛法來說，這些盡是戀世的人生，既不是出世，更不是入世。

        二、出世：這是我們稱之為「小乘」的，對於現實人生，徹底觀察到：在生死流轉中的一切，是無常，是苦、是無我的，也就是沒有真正的永恆、自由和安樂，破除自我中心的愛染，得心解脫，得大自在，這是真正的出世。

        這種出世的佛法，論理上是不分在家出家的。但在實際上，以出家為理想生活，捨親屬愛，捨財物欲，一心一意，為解脫而精進，在家者為家屬事業所累，比較不易達成此一理想。

        三、入世：僧伽中心的佛教，對世間與出世間看成是截然不同的對立面，視身心如怨賊，家屬如桎梏，三界如牢獄，對世間的厭惡情緒非常強烈。對信眾的教化，布施偏重於供養三寶，對現實人生、家庭、社會、國家，只是以自我修持來應對，這是無法適應社會的要求的，於是在家佛教青年大眾，湧現了以佛菩薩為崇仰的「出世不礙入世」的佛教。對舊有型態的佛教，貶之為小乘，自稱為大乘佛教，這是入世的佛教。

        大乘理論的特點，是「世間不異出世間」，「生死即涅槃」。從一切法本性空寂的深觀來看一切，於是，世間與出世間的對立被銷融了：可以依世間而向出世，出世解脫了也不離世間。

        菩薩道，是以空勝解成大智慧，以福德成大慈悲。要悲願深徹骨髓，然後證空而不會墮落小乘。生生世世行菩薩道，不求急證，由此而成就的才是悲智無礙的真解脫。

        然而在大乘佛法的發展中，不滿意這種生生世世行菩薩道的長遠修行，而有「自利急證精神的復活」。不過從前是求證阿羅漢，現在是急求成佛。傳統的中國佛教，是屬於這一型的，是在中國高僧的闡揚下，發揮得更為淋漓盡致。

        提到中國佛教，導師似乎感慨頗深，導師說「中國佛教入世精神的衰落，問題在：輕視一切事行，自稱圓融，而於圓融中橫生障礙，以為這是世間，這是生滅，都是分外事。非要放下這一切，專心於玄悟自修．．．．。問題在：在家學佛，不知本分，一味模仿僧尼，不但出家眾不成入世，在家學佛也不成入世。」

        這真是椎心之言，導師提倡人間佛教，這應該是很重要的背景因素吧！

        要探討中國佛教在思想上的病根，導師對有中國佛教「圓頓」法門的迷思，有著鞭辟入裡的剖析，這對於習慣於傳統中國佛教思想模式的學佛者將是莫大的心理衝擊，但以探索真相的立場而言，是有需要以客觀、超然的態度來認識的，圓頓法門的特色是：

        一、理論的特色是「至圓」：「一即一切」，「舉一全收」，一切佛道，一切眾生，一切煩惱，一切法門，一切因果.一切事理···一切一切，無量無邊，不可思議，「重重無盡」，「事事無礙」。談到「心」如果說救眾生、布施、莊嚴佛土，真的要向事上去做，那怎麼做得了呀！做不了，怎麼可說「圓滿」，「波羅密多」（事究竟的意思），原來一切唯心，一切從自心中求。

        再談「法性」。如佛法以緣起為宗，那就因果差別。今以法性為宗，如禪宗說「何期自性能生萬法」，天臺宗說「性具」，賢首宗說「性起」，所以圓通無礙。

        二、方法的特色是「至簡」：理論既圓融無礙，修行的方法，當然一以攝萬，不用多修。以最簡易的方法，達成最圓滿的佛果。根據這種理論，最能表顯這種意境的，莫過於參禪、念佛了！

        三、修證的特色是「至頓」：基於最圓融的理論，修最簡易的方法，一通一切通，當然至頓了！例如「一生取辦」，「三生圓證」，「即心即佛」，「即身成佛」。成佛並非難事，只要直下承當就是了（如禪者信得自心即佛：密宗信得自身是佛）。

        這圓頓法門固然根源於印度佛教。但急求解脫，甚至廢棄福德、慧解，卻是中國佛教明顯的偏頗。學佛的人，若這一生而沒有了脫生死，似乎死了就前功盡棄，死了非墮落不可，例如說：「今生不了道，披毛戴角還」，又如說：「無禪無淨土，銅床並鐵柱」，這等於說：沒有究竟悟證，往生極樂，那死了非墮地獄不可，由於這種偏激的思想，是修行人經常活在恐懼不安的陰影之中，無法品味到法的喜悅和安祥。

        既無法頓悟圓証，又無法立即往生西方，對於今世的生命沒有著落，當下的生活也是疏離而冷漠的、沒有生趣的，因此在中國佛教中，很少能聽到：此生幸得聞法，死而無憾。更沒有聽說；臨命終時，念施、念戒、念天而心無恐怖的。這就是一心一意了脫生死的後遺症。

        至於一般無意於解脫的信佛者，則大多從事於布施、誦經、念佛、禮懺，以求取現生福樂，或消罪業，以求減少死後的痛苦，這是中國佛教經懺特別發達的原因。很少有人說：以此布施、誦經、念佛、禮懺因緣，將來一定解脫，一定成佛，充滿信心與理想，而生活於三寶光明的。

        這些就是中國佛教發展到圓頓法門之後所產生的流弊，回頭看看初期大乘佛法的原義，就會發現什麼才是真正的入世。

        依照般若經的思想，導師強調：「大乘信願是大乘的先決條件，信為道源功德母，歸依不僅是形式，不只是信佛教，而是從世間心行中，以三寶威德為增上緣，從自己身心中，引發一種迴邪向正，迴迷向悟，迴繫縛向解脫，迴自我而向法界眾生，超越世間常行的力量。這是虔誠的、懇切的、熱烈的，歸向於無限光明而心安理得的。由此而成潛在的善根，名大乘菩提種子。有了菩提心種，那就怎麼也終於要成佛的，暫時忘卻而菩提心不失的，即使墜落，也是受苦輕微而迅即出離的。這就是大乘法中，極力讚揚菩提心的理由了！有了這，世間一切正行，從來都不障出世。這樣的世法，是順向佛道的：有超越出世的傾向，而不離世間的，這就是大乘的入世。」

        「當然，如執一切為實有，在進行中會困難重重，可能會暫時忘失而退墜小乘，也可能墮落。這所以大乘的悲願，一定要與大乘的空勝解相結合，才能更穩當的向前邁進，不過，即使是墮落了，菩提心種的內熏力，一定要歸向佛道的。即使是退入小乘，也還是要回心向大的。」

        這才是真正大乘的入世精神呢！

        有關佛學與學佛，導師有許多語重心長的話：「中國佛學，千百年來，在專重修持的風氣中；習以成性。不但三藏聖典，束於高閣。就是之「學教」的，也是我宗我祖，照本宣揚，望文生義，不求甚解，懶得對聖典痛下聞思功夫。於是法義不明，思想凝固，陳陳相因，佛教越來越空疏，越來越簡陋了。唯識學極為嚴密，非精思密察，不能深入：唯識學應該是可以治懶的。然而，唯識學可以治懶，但治不了懶於思維的痛疾。」

        「中國佛教的衰落，不僅是空疏簡陋，懶於思維，而且是高談玄理，漠視事實（宋代以來，中國佛教界，就沒有像樣的高僧傳，直到現在），輕視知識，厭惡論理（因明在中國，早已被人遺忘），陷於籠統混沌的境界。」

        如今，在台灣、以及世界各地的華人圈，聽經、聞法、研究佛法的風氣日開，佛學社、佛學院、佛研所也十分普遍，這種欣欣向榮的氣象，比之導師早期所見，自然不可同日而語，這與現代人教育程度普遍提高有關，而像導師這樣的佛學泰斗極力倡導，相信也是功不可沒。不過，談到仍然有很多信佛者對於佛法正知見不具足，猶待有心的學佛人加倍努力宏揚才是！